摘要：庄子会告诉我们，许多我们所遵循的规矩，只会扭曲我们的本性，并不能让我们过上更好的生活。在《缮性》中，庄子提到：以世俗的学问来修身养性，企图回归本真；沉迷于世俗欲望，追求外在的标准，而不去努力找回内心的真实，这种人被称为蒙昧之民。庄子对此进行了多方面的论证，最终
庄子会告诉我们，许多我们所遵循的规矩，只会扭曲我们的本性，并不能让我们过上更好的生活。在《缮性》中，庄子提到：以世俗的学问来修身养性，企图回归本真；沉迷于世俗欲望，追求外在的标准，而不去努力找回内心的真实，这种人被称为蒙昧之民。庄子对此进行了多方面的论证，最终总结道：那些因物而失去自我、因俗而迷失本性的，称之为倒置之民。为了追逐外物而丧失自我，因追随世俗而迷失本性，都是本末倒置的表现。在《盗跖》一文中，庄子揭示了世俗所求对人的束缚与伤害，读后我们会明白：真正领悟人生的人，不会被世俗所困。这并不是说他们可以为所欲为，而是他们遵循的法则不是外在的世俗，而是内心的真实。
01 在《盗跖》中，庄子编织了一个故事。孔子与柳下季是好友。柳下季有个弟弟，名叫盗跖，此人乃是千年难遇的大盗，手下拥有九千人，横行霸道，侵犯诸侯，掠夺财富，强抢妇女，令人闻风丧胆。盗跖贪恋财富，与家人疏远，甚至不祭祖。他的所作所为，让追求仁义、试图拯救天下的孔子难以忍受，他指责柳下季，作为兄长，竟未能好好引导自己的弟弟，简直辜负了亲情。他尖锐地说：你明明是世上少有的才俊，却任由弟弟堕落，我为你感到羞愧。他进一步表示，如果你无法教导他，我就来代替你教导。孔子的言辞犀利，但柳下季却辩解道，父亲有责任教育儿子，但儿子不听话；兄长有责任引导弟弟，但弟弟不愿听从。此外，柳下季还警告孔子，千万不要试图说服盗跖。因为盗跖意气风发，身体强健，口才流利，顺着他的意愿他会高兴，违背他的意愿他会愤怒，随时可能口出恶言，让你怀疑人生。然而，孔子自以为口才无人可敌，自以为推行的仁义道德能让所有人信服，他不听柳下季的劝告，带着颜回和子贡前去见盗跖。庄子笔下的孔子，行为与当今许多人相似，他们觉得自己活得很好，就想让别人也如此，带着自己的标准四处宣扬，遇到不同的人就试图说服。然而，这个世界若只有一种人，那该多么单调啊。一个真正开明自由的世界，应该允许每个人做自己，也允许别人做自己。当然，我并不是说成为盗跖是好的，只是想为生活的多样性辩护一下。
02 此时，盗跖正在整顿部下，孔子在山下停下车，前去拜访盗跖，见到守卫便自我介绍：鲁人孔丘，前来拜访。盗跖得知孔丘来访，怒火中烧，眼如星辰，怒发冲冠。在他看来，孔丘不过是一个玩弄仁义道德的伪君子，他对部下说：你告诉他，标榜仁义，追捧古人，树立世俗标准的人，自己却不耕作、不织衣，空口说白话，专门制造是非，使天下人追求虚无的东西，才是真正的罪恶。被拒绝后，孔子仍不死心，表示希望能拜见盗跖。孔子始终认为，只要见到盗跖，就能将自己的观点传达给他，让他明白羞耻与是非。简而言之，就是让盗跖屈从于世俗的规矩，用世俗的成功与失败、好人与坏人的标准来要求自己。这一次，盗跖答应了。孔子自认为口才犀利，善于辩论，凭借自己的言辞已经让很多人折服，收服了不少追随者。然而，在盗跖面前，孔子遭遇了他人生中的最大失败。面对盗跖这样的“不义之人”，孔子试图以仁义道德来规训他，告诉盗跖天下有三种美德。第一种，上德，天生高贵，美好无比，人人爱戴；第二种，中德，才智超群，能够洞悉天地；第三种，下德，勇猛果敢，能够统率军队。一般人拥有这三种德性中的一种，已然出类拔萃。然而你，盗跖，竟幸运地拥有这三种德性，身高八尺，双目有神，英俊潇洒，却被称作盗跖，我都为你感到羞愧。如果你愿意听我劝，我愿为你游说诸王，给你建一座大城，封你为万户侯，与天下各国并立，让你有机会兄亲弟爱，供奉祖宗。如此，才是圣人智士应做之事，也是天下人梦寐以求的事业啊。孔子认为，天下人都梦寐以求的东西，盗跖必然无法拒绝。然而，世间本是平静的，一旦有了标准与利益，就有了追逐。
03 故事达到高潮，盗跖听了孔丘的话，非但没有动容，反而愤怒不已。他愤怒地指责世人所遵循的规矩。盗跖愤怒地说：那些可以用利益去驯服、用言辞去劝导的人，都是愚蠢而浅薄之人。我长得高大英俊，别人见了喜欢，这是父母的恩德，不需要你在此夸奖，难道我不被夸奖就不知道自己长得好？而且我还听说，喜欢当面夸奖人的，背后也常常会诋毁人。你用为我建大城来诱惑我，用功名利禄来规训我，想让我像常人那样甘愿被这些东西束缚，但我不屑一顾。城池再大，也比不上天下的广阔。尧舜拥有天下，他们的后代却无立锥之地；商汤、武王贵为天子，但后代都灭绝，这不就是因为利益过大吗？他接着说，上古时代，人们不知羞耻，夏天积柴，冬天取暖，躺着舒适，醒来浑浑噩噩，彼此之间没有伤害。到了黄帝，才与蚩尤一战，流血百里；尧舜自称天下共主，设立百官，人与人之间有了高下，权力有了大小，因而人们为了权力无恶不作，互相残杀，甚至亲情也被割裂。从此，天下道德败坏，强者欺负弱者，多者欺负少者。如今，你，孔丘，却专门将这些看似仁义道德的东西挑出来，让人们跟随学习，天下的读书人，穿着儒服，不去劳作，反而用虚伪的言辞取悦君王，获得名利。你，孔丘，才是天下最大的盗贼，为什么人们不称你为盗丘，而要称我为盗跖？你说我残害天下人，然而你对天下人的伤害，绝不逊色于我盗跖。你用仁义道德蛊惑子路，让他跟随你，他解下长剑，接受你的教育，结果却被杀害，成为肉酱，这都是你没能教导好他的结果。孔子听得脑袋嗡嗡作响。有些人用武器伤人，而有些人却用言辞与文章来伤人。在当今信息传播迅速的时代，用嘴杀人的人，实在太多。一个个标准从人们口中说出，宛如一颗颗射向他人的子弹。
04 盗跖的话还未说完。既然孔子一直标榜仁义道德，他就让孔子看看，那些被公认具有这种品德的人，都是什么下场。人们称赞伯夷叔齐，因为他们宁愿饿死也不愿犯上作乱；申屠狄劝诫无效，选择沉河而死；介子推忠心耿耿，割肉给主子，最后却被背叛，愤而离去，最终被烧死。这些人都是以贤名著称，却为了虚名不惜牺牲生命，都是不顾本性、不要命的人。再看看那些以忠心著称的人，比干忠心，却被纣王剖心；伍子胥忠心，却被沉尸江中。这些忠臣，都是死于非命。你，孔丘，来到这里，如果给我讲些鬼神之事，我或许不太明白，但你给我讲这些人间的事情，那就无所不知，耳熟能详。现在我来告诉你关于人的一些事情，人们喜欢炫目的东西，喜欢美妙的音乐，喜欢美味的食物，渴望自己的想法得到满足。人的一生，长命的活百岁，其次八十，其次六十，除去病痛和对死亡的忧虑，欢乐的日子，一个月之中不过几天而已。人生如白驹过隙，转瞬即逝。你告诉我的那些东西，那些追求，那些仁义道德，都是我抛弃的东西。你走吧，你的那套，既然无法保全真性，还会损害人的真性，那有什么用呢？孔子行礼后，匆忙离去。出门上车，神情恍惚，几次试图拉住马缰绳却未能成功，面色苍白，浑身颤抖。盗跖的话虽粗糙，却是庄子专为抨击孔子而作。庄子也揭示了一个道理：人们追求外在的名声，不仅损害真性，还可能危及性命。人不应为这些外在的东西而活，但这个世界上，许多人却在强调人应该追求什么，努力向上，却忘了说，人应该追随自己的真性，为自己而活。
05 子张是一个极为重视名声的人，而满苟得则是一个唯利是图的人。有一天，这两人聚在一起。子张问满苟得：为何不努力学习，修养品德？子张认为，没有品德就无法赢得他人的信任，无法被重用，自然也无法获得名利，践行仁义。在他看来，活得仁义，比什么都重要，人生天地间，不可不仁义。满苟得则说：不知羞耻的人最富有，常常宣传自己诚信的人，多是显贵，名利大的人，几乎都是无耻且满口仁义诚信的人。在满苟得看来，人生最重要的，就是积累财富，满足欲望。子张不同意满苟得的观点。为何呢？桀纣虽贵为天子，富有天下，但当你说某人行为如桀纣，他们便愤怒，认为自己并非如此；而孔子、墨子虽然穷困潦倒，但当你说某人行为如孔墨，这人便会感到自豪。因此，在子张看来，权势为天子未必可贵，穷困为普通人未必低贱，贵贱的区别在于品德的好坏。然而满苟得却认为，就世俗而言，成王败寇，历史都是由胜利者书写的。满苟得做了一个精彩的论述：你追求名，我追求利。实际上，名利既不顺于理，也不合于道。小人为利而死，君子为名而死，尽管所求不同，但在损害真性上却是相同的。因此，不要做小人，要反求自然，做真实的自己；也不要做君子，要顺应自然的规律。是非曲直，不是人说了算，而是看其自然规律。从历史来看，那些追求仁义的人，最终都被仁义毒害了真性，甚至失去了性命。庄子通过这两人的争论，指出追求仁义与追求利益同样都是在残害真性，让自己失去真实。因此，最重要的不是追求什么，而是看自己想如何生活。正如梭罗在《瓦尔登湖》中所言，从今往后，不要去做你该做的事情，而是去做你想做的事情。该做的事，是外在的标准，想做的事，是内心的渴望。人不应为标准而活，而应为自己而活，只有自己，才知道自己想要什么，只有自己，才知道自己的灵魂。
06 无足是一个贪心的人，从不知足。有一天，他对知和说：人们没有不追逐名利的，你要是富有，人们就敬重你，现在你难道还无心于此？还是智力不足？知和回答：人们追名逐利，认为名利与自己相伴而生，彼此紧密相连，那些追求名利的人，混迹世俗，舍弃生命中最珍贵的东西，胡作非为。
然而，有些人却觉得追逐财富可以长寿，可以免除烦恼，这实在是荒唐。即便尊贵如一国之主，依然难免人生的诸多烦恼。然而无足却认为，钱是万能的，无所不利，追逐名利、趋利避害是人的本性。天下人虽然看不起我这样追求利益的人，但谁又不是我这样的人呢？无足说得没错，天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。然而，终究会有一些人看清利益的虚妄，去追求生命中更重要的东西。知和告诉无足：人因为不知足而追求财物，四处争夺却不会觉得自己贪婪，这都是一个人看待自身的标准。看待自身的标准不同，生活方式也会不同。知和还说：智者的行为，是顺应百姓，不违背其度，因此足而不争，无所作为，自然不求。
真正的智者，懂得知足，从不追求多余的东西。因此，多余的财富，买不来多余的幸福。然而在无足看来，离开物质享受，人生便是一种折磨。知和说：持平就是幸福，过多则会产生危害，事物皆如此，尤其是财物。太多人不懂得知足，拼命积累财富，追求物欲的享受，沉迷于物质的享受，却忘了生命中最重要的东西，他们背负着财富，如同负重登山，苦不堪言。有些人拼命挣钱，只为在生病时有钱看病。然而，那些真正智慧的人，却是“不以美害生”，“不以事害己”。庄子提到，像许由一样，尧打算将帝位让给他，但他也不愿接受，因为他不愿为了外在之物而损害自己的真性。真正领悟人生的人，不会被外在的东西所困，对他们而言，规矩、物质、名利，超出生活所需的部分，都是多余的。
07 人生如同一片广袤的旷野，而我们的人生却处处被轨道、规矩与标准所束缚。这些年，尽管我生活在山中，内心有时也难免感到恐慌，随着年龄增长，有时会为年纪焦虑，这些年做事，有时也会因效果不佳而焦虑，害怕自己被同龄人抛在身后，害怕自己成为失败者。我感受到，规矩与标准编织成的网络，铺天盖地而来，试图将我困住。
此时，庄子出现了，他告诉我们：天之君子，人之小人；人之君子，天之小人。他提醒我们，这个世界本没有规矩，所有的规矩都是人创造的，每个人都是一个独立的世界，你不必遵循外在的标准，只需保护自己的真性，顺应本性而活。
来源：厚德益生
