摘要：白马寺是佛教传入中原的首座官办寺院。东汉永平十一年（公元68年），汉明帝敕建白马寺，寺院采用中轴对称布局的中国传统建筑形制。五进院落沿中轴线次第展开，山门券石上的匠人题刻、天王殿鸱吻兽脊，融合佛教象征与中原吉祥纹饰。金代重建的齐云塔被誉为“中国第一古塔”，叠涩
从白马寺到龙门石窟：保护传承传播好中华文化瑰宝
白马寺见证了佛教传入、发展并不断中国化的进程。
已有1500多年历史的龙门石窟，是重要的世界文化遗产。
要把这些中华文化瑰宝保护好、传承好、传播好。
文旅融合前景广阔，要推动文旅产业高质量发展，真正打造成为支柱产业、民生产业、幸福产业。
白马寺门前一景。新华社发
游客在洛阳龙门石窟景区内游览。图为卢舍那大佛。新华社发
文明坐标：中华文明包容性的鲜活见证
邙山脚下的白马寺、伊水河畔的龙门石窟，作为中华文明的典型物质载体，是中华文明包容性的鲜活见证。
白马寺是佛教传入中原的首座官办寺院。东汉永平十一年（公元68年），汉明帝敕建白马寺，寺院采用中轴对称布局的中国传统建筑形制。五进院落沿中轴线次第展开，山门券石上的匠人题刻、天王殿鸱吻兽脊，融合佛教象征与中原吉祥纹饰。金代重建的齐云塔被誉为“中国第一古塔”，叠涩密檐工艺彰显古代建筑智慧。寺内保存的元代夹纻干漆造像与40余方历代碑刻，成为研究佛教中国化的珍贵物证。20世纪90年代以来建成的国际佛殿苑，复现印度桑奇大塔、缅甸、泰国风格佛殿建筑。白马寺将丝路精神具象化，汉式建筑与南亚佛塔的共生格局印证了“各美其美、美美与共”的文明观。
龙门石窟则以2345个窟龛、近11万尊造像，记录了佛教艺术本土化历程。龙门石窟的营造史，是一部文明互鉴互融的翔实档案。从北魏宾阳中洞佛像面容的犍陀罗式希腊化特征向“秀骨清像”的中原审美转向，到衣饰服装由通肩袈裟演变为褒衣博带，都折射出异域文明与中华文明的融合。唐代奉先寺卢舍那大佛的塑造，既保留了印度佛教仪轨精髓，又以丰腴圆润的面相、流畅写实的技法，将盛唐气象与武周政权“弥勒转世”的政治隐喻熔铸一体，镌刻出“大唐风范”。其造像风格东传朝鲜、日本，成为东亚佛教艺术的共同源头。
白马寺是中国佛教传播的源头活水、佛教祖庭，龙门石窟代表中国佛教艺术的巅峰。
白马寺自东汉始建便持续发挥核心枢纽作用，中国首部汉译佛经《四十二章经》在此译出，其体裁略仿《论语》，开创了佛经汉译的先河。此处诞生的首位汉传佛教比丘朱士行，以“誓志捐身，远求大本”的壮举，奠定了中土佛学“求真问道”的精神传统。时至今日，寺内还汇聚着南亚、东南亚的经典佛教建筑。从东汉梵呗初传到当代多样文明共生，白马寺以近两千年的时空纵深，生动诠释着中华文化“和而不同”的包容性。这座古刹既是中国佛教演进的历史注脚，更是文明对话的极佳案例。
龙门石窟的造像题记，为观察多民族融合提供了视角。古阳洞造像题记中所见的鲜卑、氐等少数民族姓氏，还有印度高僧宝思惟造丈六石龛、吐火罗僧宝隆造释迦像龛、新罗像龛以及安、康、石、曹等中亚昭武九姓开凿窟龛，莲花洞内的胡人弟子形象等，共同构成中古时期多民族交往的立体画卷。尤为重要的是，这些外来族群在参与石窟营造过程中，主动采用汉式题记格式、儒家伦理观念，这种文化自觉，深刻印证了中华文明的向心力与包容性。
从白马寺“格义译经”到龙门石窟“胡汉共造”的历史演进表明，中华文明的创造性转化，不是简单的形式改造，而是思想体系、制度规范、文化表达的全方位深度融合。
文物保护：传统技艺与现代科技并重
白马寺与龙门石窟历经千年风雨，在保护好、传承好、传播好中华文化瑰宝的过程中，逐步实现了从被动抢救修复到主动预防的跨越。
白马寺的文物保护坚持“最小干预、修旧如旧”原则，构建起传统技艺与现代科技并重的防护体系。大雄殿的一角，半人多高的大水缸与推车式干粉灭火器比肩而立。寺内多个大殿设置吸气式感烟火灾探测系统、摄像头、防雷设施等，实现从火灾预警到结构安全的全程智能管控，彰显古今交融的智慧守护。
龙门石窟的保护在锚杆加固等抢救性工程和一体化预防性保护体系的基础上，让文物保护从经验判断转向数据驱动。2021年启动的奉先寺保护工程最具代表性，综合运用地质雷达探测、红外成像等技术精准定位渗水路径，采用偏高岭土类灌浆材料治理裂隙，既避免了传统水泥砂浆的盐析危害，又使修复痕迹与历史风貌浑然一体。工程中发现的唐代琉璃眼珠（普贤菩萨右眼）与铅白彩绘层，不仅为复原古代工艺提供依据，更揭示了造像“以科技护文物、以文物证历史”的深层价值。尤其在数字化领域，龙门石窟构建起“数字采集—虚拟修复—活化传播”的全链条保护体系。通过激光扫描、高精度摄影及三维建模技术，对奉先寺、古阳洞等核心洞窟进行毫米级数字化存档，建立永久性数字档案，为风化监测与修复提供精准数据支撑。针对流失海外的文物碎片，启动“数字寻亲”工程，联合国际机构对《帝后礼佛图》等珍品进行碎片扫描与AR虚拟复原，游客通过手机即可观赏浮雕原貌，实现“身首合一”的文化重生。
在龙门石窟，监测数据云平台不仅守护着石刻艺术本体，更构建起文明对话的数字桥梁。流散石窟文物的高清数据与龙门本体扫描模型成功拼接，这种“数字缝合”为全球流散遗产保护提供中国智慧。
文旅融合：科技活化历史、创意点亮文化
新建的白马寺博物馆突破传统展陈模式，通过AR等虚拟技术动态呈现东汉至宋元时期的寺院格局演变，使游客置身于复原的魏晋回廊与唐代殿基间，直观感受“伽蓝七堂”制的空间叙事。异域佛殿区成为打卡热点，印度桑奇大塔的浑厚、缅甸仰光大金塔的璀璨、泰国金山寺的绮丽在此和谐共生，形成“一寺容万象”的宗教建筑博览，游客可“一秒穿越”南亚、东南亚。
龙门石窟推出的虚拟修复体验、拓印实践等研学课程和特色夏令营，让青少年在临摹中感悟工匠精神，在修复体验中理解科技护遗。白马寺和龙门石窟以“科技+创意”打破时空界限，让文化遗产从静态展示转向活态传承。这种“虚实共生”的文旅融合模式，不仅激活了文化消费新场景，更让千年文明在当代焕发新生机。
白马寺、龙门石窟在保护好、传承好、传播好中华文化瑰宝方面的实践，启示我们：文化遗产的存续，本质上是文明生命力的延续，也是文化主体性认同的生动实践，我们要更加深化对文化遗产的认知。作为一名文物考古领域的教育工作者，希望依托郑州大学、河南考古与文化遗产学院、中国石窟文化联合研究生院等平台，逐步形成完备的人才培养链条和体系，为包括白马寺、龙门石窟在内的文物保护和传承传播，培养和输送更多人才，进一步保护好、传承好、传播好中华文化瑰宝。
数字技术让龙门石窟“芳华永驻”。新华社发
龙门石窟的数字化实践
龙门石窟是世界上造像最多、规模最大的石刻艺术宝库，被联合国教科文组织评为“中国石刻艺术的最高峰”，列入《世界遗产名录》。如何让文化遗产“青春永驻”，如何让流散国宝“回家”，如何让文物“活起来”，龙门石窟以数字化实践交上了精彩答卷。
一是让文化遗产“青春永驻”。龙门石窟自建成至今，一直遭受自然侵蚀、裂隙渗水等“病害”侵扰。为让龙门石窟以最佳“容颜”示人，除了本体修复、修缮的大修小补外，保护利用的数字化手段也在持续更新。
一方面运用科技手段复原文物本貌。比如，在一些自然坍塌的窟龛里，龙门石窟研究院的“文物医生”通过三维数字化扫描和3D建模、打印，利用3D复原技术复刻出“文物”，再安装到窟龛中，此举既达到修复效果，也实现了对文物本体的保护。再如，在龙门石窟宾阳中洞马蹄形穹庐顶上，一朵硕大的重瓣莲花已经“绽放”1500余年，其四周隐约可以看到数个伎乐飞天，但颜色、轮廓等，岁月侵蚀的痕迹比较明显，显得不甚清晰。龙门石窟研究院综合运用多种科技手段，成功还原莲花藻井“卸妆”前的样子，让人直呼“天花板级别的审美”。
另一方面通过三维数字化扫描等技术，为龙门石窟“画像”，建立“数字化档案”。龙门石窟的数字化实践最早可以追溯到20年前的“龙门石窟三维数字化工程”，目的是让历史文化遗产世代长存。多年来，龙门石窟着力打造涵盖龙门东西两山石窟、院藏文物和拓本、流散文物的数据库，并以此助力科研提升。技术的进步极大促进了石窟文物的数字化存档。与早期绘图、翻模及黑白照片等记录方式相比，不断迭代升级的三维数字化扫描，可不接触文物本体实现复原误差0.03毫米以内，色彩也几无差别。数字档案的建立，为研究人员用新方式“守护”龙门打开了更广阔的空间。
二是让流散国宝“回家”。前两年，一件按照3：1比例3D打印的袖珍版《文昭皇后礼佛图》公开亮相，拉开了龙门石窟国宝级浮雕《帝后礼佛图》通过“数据聚合”方式“回家”的序幕。
原刻于龙门石窟宾阳中洞内的《帝后礼佛图》是中国石窟中唯一等身高的帝后礼佛图浮雕，由《魏孝文帝礼佛图》和《文昭皇后礼佛图》两幅浮雕组成，分别刻画了北魏孝文帝和文昭皇后带领侍从列队礼佛的场景，是中国艺术史上不可多得的石刻艺术珍品。然而让人痛心的是，这组浮雕在20世纪30年代遭盗凿贩卖，蒙难残缺，流散海外。近年来，龙门石窟研究院联合海内外多家科研机构共同开展流散文物三维数据采集和实体复原项目，通过对浮雕残壁、文物碎块的“数字复活”，开启龙门石窟流散文物“数字化回归”的新路径。
截至目前，研究人员已相继完成火顶洞菩萨头像等流散海外回归文物、奉先寺北壁佛首等数字化回归文物与石窟残存造像的“身首合一”，并通过3D打印进行复位展示。此外，龙门石窟还与故宫博物院合作，促成故宫博物院收藏的多件龙门石窟流散文物以数字化形式回归“故里”。
三是让文物“活起来”。2024年年初，在宾阳中洞莲花藻井彩绘复原研究成果的基础上，龙门石窟研究院推出创意动画：伎乐飞天脚踏祥云，飞升翱翔，一边奏乐，一边飞舞，弹筝、吹笙、抚阮、击磬……衣袂飘飘，一派热烈祥和的氛围。数字化技术让龙门的伎乐飞天真正“活”了起来。
此外，“数字+”还让世所罕见的石窟艺术在文旅中大放异彩。在龙门石窟万佛洞前室南壁，有一尊残损的观世音造像，其凭借窈窕婀娜的身姿、细腻流畅的雕刻而被誉为“龙门最美观世音”。遗憾的是，最能体现造像神态的部位——发髻以下至鼻子以上部位被损毁，游客无法从她的面部感知石窟艺术的魅力。
得益于先进的数字技术手段，龙门石窟研究院依据历史老照片，以学术研究为基础，融合三维数字化技术、颜色检测分析技术、传统雕塑艺术等手段，结合同时期同类型造像特征，实现了这尊观世音像的虚拟修复及色彩复原。如今，人们游龙门石窟，用手机对准残缺佛像，通过AR技术，不仅可一览完整造像，还能一睹其建成之初的芳华。
文物保护与修复延续了古代珍贵遗存的生命，数字化则让文物焕发新生。在数字技术的加持下，龙门石窟的展陈方式越发灵活，文旅样态越发多样。赏玩龙门也更具科幻感、沉浸感和交互感。2022年，以数字孪生技术和时空AI技术为依托、全面融合景区全域时空大数据的“龙门石窟智慧文旅数字孪生平台项目”，入选2022年文化和旅游数字化创新实践优秀案例。
该平台利用激光点云结合倾斜摄影等技术，将龙门石窟主佛区及周边31.7平方公里的建筑、植被、景观、文物等“复刻”到线上，打造了一个人人可以随时随地参观的数字化龙门石窟。在这里可以360度无死角地观看精美造像，甚至连千年来风化造成的细微痕迹都能看清。平台还选择龙门石窟体量较大、气势恢宏，具有展示价值的整体洞窟，对造像进行1毫米级精度的三维模型数据采集，快速高效实现全方位、高精度、高保真度复原呈现。通过数字化技术展示、情景式带入和沉浸式互动体验，让“文化复活”“历史重现”，为游客带来深度穿越体验和震撼。
随着数字化技术不断迭代升级，龙门石窟的数字化实践仍在不断创造着奇迹，也不断为广大游客带来新的惊喜。
在洛阳感知历史回响与文旅新章
洛阳是中国著名大古都，国家历史文化名城。具有5000多年文明史，4000多年建城史，1500多年建都史，历史上被称为中华“神都”。洛阳见证了夏商周汉唐宋等历史王朝的辉煌，是中国历史高光时刻的重要见证，也是当代文化遗产最富集的地区。在这里可以感知历史回响与文旅新章。
文化交流体现开放包容
汉唐时期，是中华文化发展的璀璨时期，同时也是中华文化拥抱天下，走向世界，中外文化交流融合最具代表性的时期。
西汉建立之后，尤其是张骞通西域以及“丝绸之路”的开通，打开了中国与世界联系的广阔空间。东汉建立之后，中原王朝在西域的统治更加稳固。永平七年（公元64年），天竺高僧摄摩腾、竺法兰，自西域驮佛经、佛像来到当时的东汉都城洛阳，汉明帝安排他们在鸿胪寺翻译佛经，后在雍门外别建场所，敕建僧院，因白马驮经及初居“寺”院，而以白马寺名之。白马寺也就成为中国历史上第一座官办的佛教寺院。
白马寺所具有的中国佛教“祖庭”和“释源”的地位，不但得到中国佛教界的公认，也得到了海外的认可。泰国、缅甸、印度等佛教界，加强与白马寺的交流，白马寺因此而成为全球佛教文化交流的中心。
北朝唐代，佛教文化在中华大地遍地开花，最具代表性的还是大型佛教石窟群的开凿。龙门石窟，占地面积31.7平方公里，重点开凿朝代自北魏，历经唐代而至北宋，集中营造时间长达400余年。现存造像近11万尊，窟龛2345个，碑刻题记2800余块。龙门石窟多是皇家造像，北魏孝文帝、宣武帝和孝明帝时期，为开凿的第一次高峰，以古阳洞、宾阳中洞，以及“龙门二十品”最具代表性；唐代太宗、高宗、武则天等时期，为开凿的第二次高峰，最具代表性的是龙门石窟中规模最大的奉先寺，而高达17米的卢舍那大佛，是龙门石窟最高艺术代表，也是大唐盛世中华文化走向巅峰时刻的伟大作品。龙门石窟保留了大量的历史、宗教、美术、文化资料，是世界上造像最多、规模最大的石刻艺术宝库，被誉为“中国石刻艺术的最高峰”，不仅与白马寺同为首批全国重点文物保护单位，还于2000年正式列入《世界遗产名录》。
以洛阳龙门、大同云岗、天水麦积山和敦煌莫高窟为代表的四大石窟，不仅是佛教文化发展进程的历史见证，也是人类历史上重要的艺术宝库，是中外文化交流的重要载体，是中国拥抱天下的具体实证。龙门石窟中不仅有古希腊爱奥尼亚柱头纹样，还有连珠纹、葡萄纹、忍冬卷草纹等古西域传统艺术纹样，反映了多文化的交汇与融合。中华文明正是在不断开放交流融合的过程中，发展成为走在世界前列的最有代表性的文明。
文保文旅反映传承发展
洛阳是十三朝古都，在东西50公里的洛阳盆地内分布着偃师商城遗址、二里头夏都遗址、汉魏洛阳故城、西周洛邑与东周王城遗址、隋唐洛阳城遗址，是中国古代最具代表性的都城遗址群，也是黄河古都东西轴线的轴心。洛阳盆地边缘的邙山岭分布有数以十万计的周汉魏晋唐宋陵墓群，是中国皇天后土风水宝地的集中代表。洛阳也是古丝绸之路的东方起点，隋唐大运河的起点和枢纽。历史上名人荟萃，从伏羲“画八卦”，首创“河图洛书”，到周公“制礼作乐”，孔子“入周问礼”，再到“洛阳纸贵”，洛阳很长时间引领了天下风尚，时代潮流，唐代洛阳城甚至成为日本京都（平安京）的模板。洛阳不仅因居“天地之中”长期为中央中枢所在地，也是引领文化的中心。
洛阳文化遗产级别高，影响大，分布密集，保护责任重大。多年以来在人员配制、机构设置、工作力度等方面，走在全国前列。中国社会科学院考古研究所长期设有洛阳工作站，多支国家级考古队常年在洛阳进行考古发掘，年度十大考古的累计数量在同级城市中名列前茅。龙门石窟的保护工作，也由被动保护、抢救式保护，转为预防性保护。围绕龙门石窟的全面详细调查，不仅包含了普通的考古测绘、病害调查，还同步进行数字化扫描。利用科技手段，使用新材料新工艺，使文化遗产的保护，更加精准有效。当前，河南全省正在积极推动中小石窟的矢量化定位与数字化信息采集。积极实施全省700项文物建筑保护工程，使文化遗产的系统性保护落在实处。
在这里，依托大遗址保护、考古国家文化公园建设，文旅融合发展不断进行新的探索。遗址发掘现场体验与古代宫室殿堂复原结合：以天堂、明堂、应天门等隋唐洛阳城中轴线建筑群，展示“神都”气势；遗迹展示与博物馆建设相结合：以二里头夏都遗址博物馆为代表的国家级考古博物馆群落，通过重大考古发现展示“最早中国”高度辉煌的王都气象；文物与复原文化街区相结合：以洛邑古城为代表的洛阳古都，通过汉服体验让游客穿越时空。与此同时，利用大型活动为引爆点，日游加夜游，静态加动态，展示加数字体验，从而走出一条以文物为中心的文旅融合的新路。
近年来，河南以优秀传统文化的深入挖掘传承为着力点，形成了以传统节日游为特色，广电文旅相融合的文化发展新模式，坚持创意驱动、科技赋能、项目支撑、跨界融合，为全省文旅产业高质量发展闯出了新路。洛阳围绕“颠覆性创意、沉浸式体验、年轻化消费、移动端传播”的理念，成为全省文旅高质量发展的一面大旗。《风起洛阳》“一部剧带火了一座城”，《寻迹洛神赋》探索“一步一景”的震撼体验，尤其是“汉服+演艺”“汉服+剧本杀”“汉服+研学”，以及“汉服+造型+拍摄+写真”的全链条产业，不仅形成了文旅高质量发展的新范式，也推动文旅产业成为支柱产业、民生产业和幸福产业。
来源：河南日报
