摘要：世间万物，凡事皆有度，失度必失误。当年一位老领导的话，一直回响在心中。初听不以为然，工作生活中遇到种种碰壁，南墙回头方知失度之痛，随着人生总结教训和经验累积，才知道原来“适度把握时空”、“无过无不及”、“执其两端掌握动态平衡”，才是真正的“中庸”而非“平庸”。

小时候：

不知中庸批中庸，只谓中庸是无能；

及至渐长批中庸，只谓中庸为平庸；

中年时侯看中庸，打磨棱角学平庸；

老来静思中庸语，原来平庸非中庸；

中庸之道是平衡，最高智慧藏其中；

一生无脑批中庸，胜败镜鉴识中庸。

世间万物，凡事皆有度，失度必失误。当年一位老领导的话，一直回响在心中。初听不以为然，工作生活中遇到种种碰壁，南墙回头方知失度之痛，随着人生总结教训和经验累积，才知道原来“适度把握时空”、“无过无不及”、“执其两端掌握动态平衡”，才是真正的“中庸”而非“平庸”。

一、“中庸”是中国人的伟大“智慧发现”

“中庸”是我们中国人数千年来在发现人立天地间、天人感知、天人感应和天人合一的伟大辩证实践中发现的、被反复证明的颠扑不破的真理性认识。我们的历世历代先贤在自然生存、社会生活、人际交往、处事工作和国家治理探索中，通过观察体验思索发现：

天地失衡，阴阳逆乱，乾坤失序；

自然失衡，生态失和，万物遭殃；

社会失衡，礼崩乐坏，天下大乱；

思想失衡，异端蜂起，大道隐没；

身体失衡，阴阳失调，百病丛生；

人伦失衡：

纲常崩坏，伦理失常，

人道灭绝，天下危殆；

人性失衡：

善恶颠倒，良知泯灭，

人同禽兽，世若炼狱。

正是因为有了这种和这些认知，所以在我们古人先贤的心目中，“中庸”从来都不是平庸、妥协和骑墙、折中、绥靖意义上的贬义词，而是追求一种“恰到好处的适度舒适平衡”。

相反，孔子却是最反对“平庸”和“绥靖折中”主义的。他说：“乡愿，德之贼也。”“君子中庸，小人反中庸。”什么意思？孔子认为不分是非对错、无原则妥协是缺乏真诚、虚伪处事做人的“乡愿”行为，斥责他们是道德伦理秩序的破坏者；真正的“君子”讲“中庸”，真正的“小人”反“中庸”，是因为君子敢以智慧和勇气坚持坚守原则，小人则试图故意混淆是非对错、以消极避世隐匿善恶真相以求自安、或者混水摸鱼以求获益得利。

孔子认为“乡愿”和“小人”的做法行为，让道德伦理是非标准变得模糊，都是违背“中庸”本质的。

二、何为“中庸”？“中庸”是“天下之大本”

那么，何谓“中庸”呢？要了解和深察“中庸”的含义，就不得不从我们古人“尚中重庸”说起。我们中国之所以叫“中国”就是从“尚中”开始的。

“中”有地理上的中、时间上的中、物理上的中、化学上的中、身体上的中、心里上的中、社会上的中、国家的中、天下的中等，有地理上的中是中点中心、时间上的中是时中、物理上的中是中心、化学上的中溶点熔点和冰点、身体的中是无病一身轻与身体的最佳舒适状态、心里上的中和悦点、社会上的中是中和、国家的中是和平、天下的中是太平等。一句话“中”就是不偏不倚、无过无不及、恰到好处的“适度”和最佳的平衡点。所以《中庸》说：“中也者，天下之大本也”。古人认为“中”是“道”的行事依据准则，是万物存在的根本法则，是衡量万事万物是否合理的标准。

“庸”的含义是“常”与“用”，是“恒常普遍”和“实践应用”，是“恒常可用、普世可行”的日常准则。如《中庸》说“庸德之行，庸言之谨”，朱熹注“庸，用也，古今之通义，天下之定理”，强调践行“中庸”需从日常道德、言行入手，在处世、修身中切实践行，而非是空谈的理论。

“中庸”联合起来解释就是以“中”为道、以“庸”为用的实践智慧，是指以“适度合宜”为核心原则，超越极端、寻求动态平衡的日常实践的处世哲学，是“中”的智慧与“庸”的践行结合，是形成儒家至高道德的实践原则。若无“中”的准则，“庸”会沦为盲目折中；若无“庸”的实践，“中”则成为空谈理论。所以，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”。

概而言之，“中庸”是我们中国人创造发明的一种辩证的实践智慧：以“不偏不倚”为内核，以“因时权变”为方法，以“和谐适度”为目标，引导人在修身、处世、治世中超越极端，实现身与心、个体与外界冲气以和、平庸致和的阴阳动态平衡，是儒家对“恰到好处”之道的深刻洞察，而非简单的“中间路线”，也非模糊的道德妥协。

三、中国人运用“中庸之道”的动态“动态智慧”

“中庸思想”是刻在我们中国人骨子里的“基因密码”，“中庸之道”是我们中国人修身养性、行为处事、治平天下的“万事准则”。中国人践行“中庸思想”、履行“中庸之道”，从来都不是片面刻板、固守僵化一成不变的，而是建立在反复权衡利弊、趋利避害基础之上的“因时因地相机制宜”的“通达权变”。

1、“中庸思想”的坚守原则

把握“中”的物理之度，坚守中道本质。我们中国人的思想行为处事，向来注重把握“合宜适度”原则，始终相信“不偏不倚，过犹不及”，坚守“中道”原则。做事以“适度”为准则，如待人接物既不谄媚过，也不傲慢不及，而是讲究“温而厉，威而不猛，宽严相济”。处理问题先识别“过”与“不及”，如“狂”与“狷”，再在中间寻找平衡点，如教育孩子“严慈相济”，避免溺爱或苛责。凡事都以“两端”为参照，执两用中，辩证权衡，从而趋利避害寻找到最佳处事的平衡点。

把握“中”的时中合宜，强调“时中”的动态灵活平衡。我们中国人自从周文王将时间变幻纳入易经开始，将伏羲静态先天八卦演绎为动态后天八卦，就明白了时间变化会带来事物的变化道理，就懂得了在时间变化中“趋利避害”寻找时机突破困境的道理，就学会了凡事随时间变化而引起具体情境变化而相机做出冲和调整的方法。

如根据四季更替，知道春生夏长，秋收冬藏；如治理国家深谙“乱世用重典，治世行宽政”的道理。从不固守常态常规，从不固定拘泥一端，而是因时因地善于把握“时中”，相机权变，在通达灵活中，找到处理解决矛盾问题的最佳平衡点和方法。

2、“中庸之道”的“守中”策略

利用中庸之道寻找社会角色责任定位。《中庸》提出：“君子素其位而行”，即在既定角色如君臣父子中不越界、不推诿，君主行仁政、臣子尽忠诚，居上位不为“过”、不欺凌下属，居下位不“不及”、不攀附权贵，既反对“越位”也反对“缺位”，在其位谋其政，以求实现个体与社会的平衡，分别明辨自身家庭社会角色和责任担当。

利用中庸之道加强自我修身。通过“三省吾身”、“己所不欲，勿施于人”、“反求诸己”、“克己复礼”和推己及人的处世逻辑，约束内心私欲，待人宽厚而不纵容，批评委婉而不刻薄，与他人相处中践行适度原则，避免因情绪或贪念走向极端，使思想言行符合“中庸之道”。如《中庸》讲“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，强调情绪表达需适度，不被极端情感左右，从而修炼塑造“彬彬有礼、谦谦君子”形象。

利用中庸之道处世作人。君子在人际关系中，懂得尊重差异、求同存异，践行“和而不同”，避免“同而不和”，盲目附和。如孔子说“君子和而不同，小人同而不和”，体现“中庸”对和谐关系的追求。

利用“中庸之道”客观看待评价人事物理。万事万物皆有准则标准，看待评价人事物理也需真诚无欺“无过无不及”，符合事物本质的“适度”状态，即不偏于“过”与过度或“不及”与不足。如孔子评价弟子：“子贡过也，冉有不及”，认为两人都未达“中”的君子原则和标准。

利用中庸之道治理家国天下。持家讲究“家和万事兴”；施政坚持“执其两端，用其中于民”，制定政策兼顾效率与公平，坚持“仁义礼智信”的劝善引导，建立群体信任，引发社会戾气横行，避免出现古人所谓“人心惟危，道心惟微”和《孟子》所言“上下交征利，而国危矣”情形的发生，避免施政“严刑峻法”或“无为而治”的极端，以实现“政通人和”；行天下坚持“天下一家亲”，协和万邦，建立世界人类命运共同体，实现“天地位焉，万物育焉”。

利用中庸之道推动人与自然和谐共生。我们古人很早就懂得人与自然存在天人合一、物我合一、和谐相生共生的道理，也深知“生态失和，万物遭殃”的危害。如《礼记》中提到“草木零落不时，禽兽胎夭不殖”，认为自然失衡会导致资源匮乏、瘟疫横行，违背“道法自然”的生存法则，因而不断加强环境保护治理，积极促进人与自然和谐共生系统的改善和不断优化，不断创设创造人类更加宜居生存的环境。

利用中庸之道坚守文化自信促进多元文化交流。社会交往和不同地区国家交流，难免会出现思想交流和文明碰撞，如何在吸收利用外来思想文明和保持自身思想文化坚守，坚持“中庸之道”就是一种比较明智的选择。

如唐代佛教盛兴，耗散国力危害民生，冲击破坏儒家伦理秩序，韩愈就在《论佛骨表》中指出“以夷狄之法乱华夏之伦”的弊端：“夫佛本夷狄之人，与中国言语不通，衣服殊制；口不言先王之法言，身不服先王之法服；不知君臣之义，父子之情。”批判佛教的传播背离儒家伦理纲常，扰乱中国传统的人伦秩序会导致“人伦崩坏”，动摇社会根基，强调儒家尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟“先王之道”，才是治国根本正统。以儒家“华夷之辨”“伦理优先”“经世致用”的理念，捍卫儒家正统，主张以儒家道统取代佛教思想，最后促进了佛家自觉向儒家忠孝和道家思想的融合。

四、中国人“中庸认知”的深刻表述

我们中国人对“中庸之道”的认识认知也有一个逐步递进的历史发展过程，下面一些先贤的认知表述，就很有代表性，现列举如下，以供大家参考。

1、喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和：喜怒哀乐没有表现出来时叫“中”，表现出来符合节度叫“和”。

2、中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也：“中”是天下万物的根本，“和”是天下通行的准则。

3、致中和，天地位焉，万物育焉：达到“中和”的境界，天地便各安其位，万物便生长繁育。

4、君子中庸，小人反中庸：君子恪守中庸之道，小人违背中庸之道。

5、君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也：君子之所以中庸，是因为君子能随时符合中道；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮。

6、隐恶而扬善，执其两端，用其中于民：隐藏别人的坏处，宣扬别人的好处，把握过与不及两端，用中庸之道治理百姓。

7、忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人：忠恕离道不远，自己不愿意的，也不要施加给别人。

8、君子素其位而行，不愿乎其外：君子安于自己的地位行事，不羡慕分外之事。

9、在上位不陵下，在下位不援上：在上位不欺凌下属，在下位不攀附上司。

10、正己而不求于人，则无怨：端正自己而不苛求别人，就不会有怨恨。

最后总结

“中庸”是儒家修身处事、构建社会伦理道德和治国理政的思想理论基础，以“中”为标准“中点中心中和”是准则与法则，以“平衡”为智慧把握“动态平衡”是中庸的本质内核，以“执两用中”保持“不偏不倚、无过无不及”平衡点是践行方法，以“合宜适当为人处世致和谐”达到“恰到好处”是目标，以此共同构成儒家“中庸之道”的核心框架，将“守中”的稳定性与“权变”的灵活性结合在一起，是“知行合一”、超越极端思维寻求实现一切成功的一种智慧处世哲学，也是儒家至高的社会道德伦理原则。

大家认为“中庸思想”和“中庸之道”如何呢？

来源：智慧与安逸