摘要：本文的核心探究围绕查尔默斯就虚拟世界提出的三个关键问题展开，这三个问题直接对应于西方哲学的三个核心分支：现实之问（形上学）、知识之问（认识论）与价值之问（价值论）。 我们将剖析每一个问题，首先阐明查尔默斯为「虚拟世界是真实的现实」这一论点所做的缜密论证、其所呈
本文旨在对两种深刻的当代现实理解框架进行广泛的比较分析：其一为哲学家大卫·查尔默斯（David Chalmers）在其著作《现实+：虚拟世界与哲学问题》（Reality+： Virtual Worlds and the Problems of Philosophy）中提出的「技术哲学」（technophilosophy）; 其二为物理学家托马斯·坎贝尔（Thomas Campbell）在其三部曲《我的大万有理论》（My Big TOE （Theory of Everything））中阐述的全面意识模型。
本文的核心探究围绕查尔默斯就虚拟世界提出的三个关键问题展开，这三个问题直接对应于西方哲学的三个核心分支：现实之问（形上学）、知识之问（认识论）与价值之问（价值论）。 我们将剖析每一个问题，首先阐明查尔默斯为「虚拟世界是真实的现实」这一论点所做的缜密论证、其所呈现的认识论困境，以及在其中过上有意义生活的可能性。 随后，我们将把查尔默斯的每一个哲学立场与坎贝尔更宏大、更包罗万象的理论进行并置与阐释。
坎贝尔的模型假定，我们的物理宇宙仅仅是「更大意识系统」（Larger Consciousness System， LCS）中的一个虚拟现实。 该模型为同样的问题提供了一套惊人地契合，尽管更具规范性的答案。
本文将论证，查尔默斯为「虚拟现实是真实的」这一可能性建立了严谨的哲学基础，而坎贝尔的《我的大万有理论》则呈现了一个完整的、尽管在经验上具有挑战性的形上学体系，在该体系中，这不仅仅是可能的，而是存在、意识与演化的根本机制。 透过这种详细的并置分析，我们旨在弥合分析哲学与经验形上学之间的鸿沟，揭示一个关于我们在一个日益数字化和信息化的宇宙中存在本质的、更深层次的共同叙事。
数个世纪以来，哲学一直被一个挥之不去的幽灵所困扰：怀疑主义的问题。 从柏拉图的洞穴寓言到勒内·笛卡尔的恶魔论证，那种认为我们所感知的现实是一场宏大幻觉的不安想法，一直作为基础性的思想实验，挑战着我们对何为真实、以及我们如何能认识真实的理解极限。 在21世纪，这个古老的哲学问题在电脑模拟的概念中找到了一个强而有力的新隐喻。 数字技术、虚拟现实（VR）和人工智能的兴起，将古老的「恶魔」变成了宇宙级的程序员，将洞穴中的阴影世界变成了为我们呈现（或欺骗我们）的数据流。
这场技术复兴催生了一个新的探究领域，哲学家大卫·查尔默斯称之为「技术哲学」。 在其开创性著作《现实+：虚拟世界与哲学问题》中，查尔默斯细致地剖析了这一新范式的哲学意涵。 他不仅仅是将虚拟世界作为一个一闪而过的类比，而是严肃地将其视为潜在的，甚至可能是真实的现实。
查尔默斯围绕三个基本问题构建其探究，这三个问题构成了他著作的基石，同时也延伸为本文的核心：
现实之问（形上学）： 虚拟世界是真实的现实，还是仅仅是幻觉？知识之问（认识论）： 我们能否确切地知道自己是否生活在一个虚拟世界中？价值之问（价值论）： 在虚拟世界中，是否可能过上一种美好的、有意义的、有价值的生活？这些问题并非单纯的智力游戏。 它们触及了生而为人、去感知、去认识、去寻找目的的核心意义。它们完美地对应于哲学研究的三大支柱：形而上学（研究是什么）、认识论（研究「我们如何知道」）和价值论（研究「什么是好的」）。
与此同时，一个源自截然不同学科的、激进且包罗万象的现实模型，由物理学家托马斯·坎贝尔发展起来。 凭借数十年对意识的研究（最初在罗伯特·门罗的实验室进行），坎贝尔构建了他称之为「我的大万有理论」（My Big TOE）的体系。 他的工作并非传统意义上的哲学论证，而是一个源自他个人在意识变异状态下的研究以及逻辑第一性原理的科学与形上学模型。 坎贝尔的核心论点是，意识，而非物质或能量，是宇宙的根本构成。 我们所知的「宇宙」，他称之为「物理物质现实」（Physical Matter Reality， PMR），是一个经由计算而成的虚拟现实。 它是一个模拟，但这个模拟带有深远的目的：意识的演化。
坎贝尔的模型并非始于一个问题，而是始于一个断言：我们正处于一个虚拟现实中。 这个现实是由一个「更大意识系统」（LCS）——一个无限的、不断演化的信息系统——所产生的。 我们，作为「个体化意识单元」（Individuated Units of Consciousness， IUOCs），是这个系统的一部分，以虚拟化身（avatars）的形式参与这个虚拟现实，以便做出选择、与他人互动，从而降低我们的「熵」——坎贝尔在一个精神性语境下重新定义了这个词，将其视为无序、恐惧和自我的量度。 最终的目标是成长，是将我们意识的品质向着更低熵的状态演化，他将这种状态等同于爱、慈悲与合作。
本文将承担一项宏大的任务，即将查尔默斯的哲学诘问与坎贝尔的形上学框架进行直接而详细的对话。 我们将以查尔默斯的三个问题作为我们研究的组织原则。 对于每一个问题，我们将首先探讨查尔默斯所呈现的精细、分析性且推理严谨的论点。 然后，我们将转向《我的大万有理论》，提供坎贝尔相应的答案——这个答案与其说是一种哲学证明，不如说是对其系统机制的描述性说明。
本文的目的不是要明确地证明或反驳任何一个框架，而是利用它们的并置，来创造一个对当下议题更丰富、更多维度的理解。 我们将看到，作为哲学家的查尔默斯，如何为接受虚拟世界为真实世界建立了一个逻辑基础; 而作为物理学家和形上学家的坎贝尔，又如何在这个基础上建造了一座完整的思想殿堂，其中包含了宇宙论、存在目的和道德罗盘。
本质上，查尔默斯问：「这可能是真的吗？」而坎贝尔则宣称：「这不仅是真的，而且这就是它的运作方式及其重要性所在。」透过探索这两部宏伟著作的协同与分歧之处，我们可以在这个物理与虚拟界线日益模糊的时代，开始构建一幅更为整全的现实图景。
「它是什么？」这是形而上学的根本问题。 它探究存在的本质、存有的精髓，以及我们用以标签某物为真实的标准。沉浸式虚拟世界的出现，以前所未有的紧迫性将这个问题抛给了我们。当我们戴上头盔，步入一个在所有感官层面上都与物理世界无异的数字领域时，我们是进入了一个幻觉，还是仅仅从一个现实步入了另一个现实？
常识性的直觉，以及一个长期的哲学立场，是一种「虚拟非实在论」。 这种观点认为，虚拟世界中发生的事情不是真实的。虚拟的剑不是一把真剑， 虚拟的山不是一座真山。 它是一个虚构故事，一种共识性的幻觉，一场精心设计的假象。 大卫·查尔默斯直接面对并系统性地拆解了这一立场，主张一个他称之为「虚拟实在论」（virtual realism）的论点。 其核心主张是：虚拟现实是一种真实的现实。
为了证实这一主张，查尔默斯将模糊的「真实」概念分解为一系列更精确的标准。 他提出了一个现实检核清单，用以判断虚拟世界中的物体和事件是否具备真实的资格。 其关键标准包括：
存在与心灵独立性（Mind-Independence）：要想是真实的，某物必须存在。此外，它的存在不应完全依赖于我们对它的感知。幻觉之所以不真实，是因为它只存在于感知者的心灵中。查尔默斯认为，虚拟物体并非单纯的幻觉。多人游戏中的一张虚拟桌子，其存在独立于任何单一玩家的心灵。它被储存在服务器上，是一种具有持久性和客观性的位模式，超越了个体的感知。其他玩家可以看到它并与之互动。 它是一个共享的、主体间的（intersubjective）对象。因果效力（Causal Powers）：真实事物具有影响他者的能力。它们拥有因果效力。 一块物理的石头可以打破一扇窗户。查尔默斯指出，虚拟物体在其领域内具有强大的因果效力：一把虚拟钥匙可以打开一扇虚拟门，一条虚拟龙的火焰可以「杀死」一个玩家的虚拟化身。 这些因果互动由虚拟世界的物理引擎所支配，这套规则就像我们宇宙的物理定律一样具有一致性和约束力。此外，虚拟世界中的事件可以在物理世界中产生非常真实的因果后果：一个玩家可能通过出售一件虚拟物品来赚取真实的货币（可以用来购买实体食物）。在VR中的一次经历可以引发真实的情感——恐惧、喜悦、敬畏——并能带来真实的学习和个人成长。非幻觉性（Non-Illusoriness）：当我们对一个物体的感知产生系统性误导时，幻觉就发生了。如果我们相信一张虚拟桌子是一张物理的、木制的桌子，那我们就处于幻觉之中。然而，查尔默斯认为，一个有经验的VR用户并不会陷入这样的幻觉。他们知道自己正在与一个数字对象，一个位结构互动。他们感知的并非木材和钉子，而是一个外观和行为都像桌子的数字构造物。只要我们关于该对象底层性质的信念是正确的，我们就不是在经历幻觉。事实上，我们是在如其所是地感知这个世界——一个数字世界。真实性（「万物源于位」的世界）： 查尔默斯更进一步，采纳了一种结构主义的现实观。 他假定，定义一个物体的不是其根本基底（例如，原子和夸克），而是其结构、模式以及它所参与的因果关系。如果一个物体具有正确的结构和因果特性，它就是该物体的真实范例。 他引用了约翰·阿奇博尔德·惠勒（John Archibald Wheeler）的名言「万物源于位元」（it from bit），暗示在最根本的层面上，物理现实本身可能就是信息理论性的--量子力学以其机率性和观测依赖性也支持这样的解释。如果物理现实最终是由位（信息）构成的，而虚拟现实明确地是由位构成的，那么它们之间的区别就变成了复杂度和基底的不同，而非种类的不同。一张虚拟椅子和一张物理椅子都是真实的椅子--它们只是在不同的媒介中被实例化。查尔默斯总结道，一个如《黑客任务》中那样完美沉浸、持久且复杂的虚拟世界，将不会是一个幻觉。 它将是一个真实的，尽管是数字的现实。 其居民将与真实的数字对象互动，建立真实的关系，过着真实的生活。 他们的世界在形上学上将与物理现实等同; 它仅仅是另一种类型的现实。
查尔默斯运用哲学来论证虚拟世界可以是一个真实世界，而托马斯·坎贝尔则运用物理学和意识探索来断言真实世界就是一个虚拟世界。《我的大万有理论》的全部内容，都是对一个更宏大的虚拟实在论的详细阐述。对于坎贝尔而言，形上学问题「它是什么？」的答案是明确的：「它是信息，由意识计算而成。」
坎贝尔的模型始于一个单一的、根本的实体：绝对无限本体（Absolute Unbounded Oneness， AUO）。 这是源头，一个未分化的潜在意识场。 透过一个「基本过程」的自我探索，这个系统演化，降低其总体熵，并催生了「更大意识系统」（LCS）。 LCS是一个巨大的、自我觉知的、不断演化的信息系统。 它就是运行我们现实的「电脑」。
我们的物理宇宙，即物理物质现实（PMR），是LCS计算出的众多「虚拟现实训练器」之一。 它不是基础现实。 这个模拟的目的是提供一个稳定、有规则的环境，让意识的个体化部分——即IUOCs（我们）——可以在其中体验、做出选择并演化。
让我们来检视坎贝尔的模型如何与查尔默斯的现实标准相符并加以扩展：
存在与心灵独立性： 在坎贝尔的模型中，我们的物理现实拥有一个强大、客观的存在，但其心灵独立性是微妙的。 PMR的「规则集」（物理定律、光速等）由LCS生成，并且独立于在其中游玩的IUOCs的心灵。 在这个意义上，它是客观的。 一座山无论我们是否在看它，它都存在，因为它的存在机率被保存在LCS的计算中。 然而，坎贝尔引入了一个超越标准VR模型的迷人观点：现实是「按需渲染」的。 LCS不会浪费计算资源去渲染一个没有人观察的精细宇宙。 相反，它维持着一个关于宇宙的机率性描述。 当一个IUOC（玩家）将其注意力导向某个特定位置时，LCS会为该观察者「坍缩」机率波函数，并渲染出该玩家体验到的具体感官现实数据。 这是一种「实时」现实，这个概念与量子测量的某些诠释惊人地相似。 所以，虽然规则集是心灵独立的，但现实的具体渲染却是依赖于意识的。因果效力： 在坎贝尔的PMR中，因果效力是其作为演化训练器的基本功能。 因果法则为学习提供了一个稳定的平台。 行动会带来后果。 这种可靠的因果关系，使得IUOCs能够做出有意义的选择并从反馈中学习。 因果结构并非一种突现属性; 它是模拟设计的核心特征，由LCS编程以促进学习和成长。 「物理定律」就是这套规则集的核心。非幻觉性： 从坎贝尔的角度来看，「物理世界」只有在我们将渲染出的数据误认为是根本现实时，才是一种幻觉。 如果我们相信物质是存在的基础实质，而我们的意识是物理大脑的突现属性，那么我们就深深地陷入了模拟的幻觉之中。 然而，如果我们理解到我们是意识，我们的身体是虚拟化身，而世界是我们正在解读的数据流，那么我们就不再处于幻觉之下。 我们是在如其所是地感知这个虚拟现实：一个学习环境。 在坎贝尔的体系中，觉醒的目标正是如此：摆脱物质主义的幻觉，认识到现实的、基于意识的真实本质。真实性（「万物源于意识之位」）： 坎贝尔的模型是终极的「万物源于位」假说，但有一个关键的补充：位本身源于意识。 LCS是一个数字信息系统，而我们的现实是它的输出。 物理世界是这个更大的、非物质的、信息性现实的一个子集。 一把椅子在PMR的规则集内是一把真实的椅子。 它有一个特定的信息标记。 在游戏的脉络下否认其真实性，就是误解了这个游戏。 然而，其终极的现实是在一个意识系统中被计算出来的对象。 在这个意义上，坎贝尔的模型不仅是结构主义的; 它是一种客观唯心主义的形式，其中意识是本体论上的始基，信息性的、结构性的现实由它生成。当并置在一起时，这两种观点惊人地协调，主要差异在于范围和确定性。 查尔默斯提供了哲学工具包，来证明将虚拟世界视为真实场所是合理的。 他清理了知识的土壤，表明我们凭直觉将虚拟性视为「假的」在哲学上是不成熟的。 他的虚拟实在论是一种逻辑上的可能性，一种连贯且可辩护的世界诠释方式。
坎贝尔的《我的大万有理论》则将这种可能性作为其出发点，并在其上建立了一个全面的宇宙论。 它不仅仅是一个关于我们的世界可能是虚拟现实的论证; 它是关于它如何是虚拟现实以及为何如此的详细描述。
形而上学层面大卫·查尔默斯的虚拟实在论托马斯·坎贝尔的《我的大万有理论》现实的本质虚拟世界是真实的、数字的现实。 物理现实也可能是信息性的（「万物源于位」）。意识是根本的现实。 物理现实是由更大意识系统（LCS）计算出的虚拟构造物。基底现实与基底无关。 重要的是结构和因果关系。 可以是原子，也可以是位。终极基底是意识。 我们世界的直接基底是数字信息。客观性虚拟对象是心灵独立的，因为它们存在于一个共享的计算空间中（例如，服务器）。现实的规则集独立于个体玩家（IUOCs），但数据的渲染依赖于意识。因果性虚拟物件在其领域内具有因果效力，由该世界的「物理引擎」所支配。因果性是虚拟现实规则集的根本部分，由LCS设计以确保稳定的学习环境。「幻觉」幻觉在于将数字对象误认为物理对象。 一个知情的用户并非处于幻觉中。幻觉在于将虚拟现实（PMR）误认为根本现实，并相信意识是物质的产物。查尔默斯的工作为我们不轻易否定坎贝尔的理论提供了逻辑上的正当性。 如果一个虚拟世界是一个真实的世界，那么坎贝尔关于我们世界是虚拟的这一主张，就是一个合法的形上学假说，而不仅仅是科幻小说。 反过来说，坎贝尔的模型可以被视为查尔默斯所倡导的那种虚拟实在论的一个具体的、完全实现的例子。 它为抽象的哲学概念赋予了实质、目的和一个详细的机制框架。
最终，在现实问题上，两位思想家都趋向于一个观点，即「真实」是一个远比我们物质主义直觉所暗示的更具弹性、更以信息为中心的概念。 对查尔蒙斯来说，这开启了新的哲学可能性。 对坎贝尔来说，这是存在的基础真理。
「我们如何知道？」 这是认识论的核心问题。 它探讨知识、信念、证成的本质，以及人类理解的极限。 模拟假说，无论是以其哲学形式还是形上学形式，都代表了终极的认识论挑战。 如果我们的现实可能是一个完美渲染的模拟，我们怎么可能知道自己是在「基础」现实还是在一个被建构的现实中？ 这是笛卡尔缸中之脑问题的现代重构。
他的论点基于证据的性质。 任何我们可能收集到用以「证明」我们世界真实性的证据，根据定义，都可能被完美地模拟出来。
完美模拟的问题： 如果我们处于一个完美的模拟中，那么这个模拟在设计上就应该是从内部无法与非模拟现实区分的。 如果我们进行一个物理实验，得到一个证实了标准模型的结果，这个结果可能是模拟程序的一部分。 如果我们透过强大的望远镜仰望星空，来自那些遥远星系的光线可能是被渲染出的数据流的一部分。 如果我们在我们世界的物理学中发现了一个「漏洞」（bug），这既可以被解释为模拟的证据，也可以被视为一个新的、无法解释的物理现象。模拟论证（仿博斯特伦）： 查尔默斯认真考虑了尼克·博斯特伦（Nick Bostrom）的模拟论证。 这并非一个证明我们在模拟中的证据，而是一个机率性论证。 它指出，以下三个命题中必有一个为真：（1）文明几乎总是在发展出能创造完美现实模拟的技术之前就灭绝了; （2）先进文明几乎总是对创造此类模拟失去兴趣; 或者（3）我们几乎可以肯定地生活在一个模拟中。 其推理是，如果文明频繁地创造模拟，那么被模拟的意识数量将远远超过非模拟的意识数量。 因此，从纯粹的机率角度来看，我们更有可能是属于被模拟的大多数。 查尔默斯认为这个论证很有说服力，暗示我们在模拟中的机率并非微不足道，甚至可能高达25%或更多。原则上的不可知性： 认识论问题的核心在于，我们被困在自身的感知和认知框架之内。 我们所有的知识都由我们的感官所媒介，并由我们的大脑所解读。 如果输入和处理系统都是由一个模拟所提供的，那么我们就没有一个可以采用的「外部」视角来验证这个世界的真实性质。 这就像试图在没有镜子的情况下看到自己的眼球一样。 我们使用的任何工具，都是我们试图测试的系统的一部分。然而，查尔默斯并未屈服于激进的、否定世界的怀疑主义。 这正是他在第一部分提出的虚拟实在论变得至关重要的地方。 即使我们在一个模拟中，这个世界仍然是真实的。 仍然有桌子、椅子和（以数字方式实例化的）其他人。 这个世界的法则仍然是一致的。 因此，我们仍然可以拥有关于我们所在世界的知识。 我们可以做科学，学习它的规则，并理解它的结构。 认识论的不确定性不是关于我们的世界是否真实，而是关于该现实的终极形上学层级。 我们可以从内部获得关于模拟的知识，但我们无法获得关于它是否是一个模拟的知识。
托马斯·坎贝尔对知识问题的处理方式根本不同。 它从外部、客观证明的领域转向了主观、经验性认识的领域。 对坎贝尔而言，「我们能知道我们在一个虚拟世界中吗？」这个问题，不是一个需要辩论的哲学谜题，而是一个需要通过个人发展来克服的实践挑战。 他的答案是明确的**「是，我们能知道。」**
然而，这种「知」并非通过传统意义上的逻辑推导或经验实验来实现。 它是透过改变认知者自身的本质来达成的。 通往这种知识的路径，就是精神成长的路径：即降低个人的熵。
主观经验的首要性： 《我的大万有理论》植根于这样一个观点，即意识是首要的现实。 因此，获得关于现实知识的最直接方式，就是透过探索意识本身。 坎贝尔自己的模型就是通过数十年探索意识变异状态，包括出体经验（OOBEs），而发展起来的。 他声称，在这些状态下，人们有可能从物理物质现实（PMR）数据流的狭隘限制之外，接触到数据和视角。 人们可以直接体验其他的现实框架，甚至以更直接的方式与更大意识系统（LCS）互动。降低熵作为知识的钥匙： 在坎贝尔的体系中，我们的意识被恐惧、自我和限制性信念所蒙蔽。 这些构成了我们的熵。 这种高熵状态使我们被锁定在虚拟现实的幻觉中，完全认同于我们的虚拟化身和游戏规则。 降低熵的过程——通过放下恐惧、克服自我，并从一种爱与慈悲的状态出发去行动——类似于清理信号。 随着我们个人熵的降低，我们意识的质量会提高。 这使我们能够从LCS接收到更清晰、更广泛的数据流。 我们的过滤器变少了。 直觉变得敏锐，可能会出现灵异现象，我们开始「瞥见」PMR帷幕背后的事物。冥想与意图： 实现这种经验性知识的主要工具是冥想和意图的集中运用。 冥想是一种练习，用以平息智力、自我驱动的心灵噪音，这个心灵总是在处理PMR数据流。 透过平息这种噪音，人们可以觉察到来自LCS的更微妙的数据。 在坎贝尔的模型中，意图是从系统请求信息的强大工具。 透过形成一个清晰、专注、低熵的意图来理解现实的本质，人们可以从LCS接收到理解的「数据包」，这些数据包可能表现为突然的顿悟、直觉的飞跃或深刻的体验转变。透过个人经验进行验证： 坎贝尔模型的验证，并非在一个共享的、客观的实验中找到，而是在个人的、主观的探索所产生的可重复结果中找到。 他将他的理论呈现为一张地图。 他认为，如果其他人遵循这张地图——透过冥想、降低他们的熵、并探索意识——他们将会到达相同的目的地，并独立地为自己验证这片领域的性质。 在这种脉络下，知识是一个人存在状态的函数。 你不是去证明你在一个模拟中; 你是通过将你的意识演化到一个可以超越模拟参数去感知的点来领悟到这一点。查尔默斯与坎贝尔对知识问题处理方式的对比是鲜明的，突显了分析哲学与经验形上学之间的根本分歧。
认识论层面大卫·查尔默斯的怀疑论困境托马斯·坎贝尔的经验认识论主要方法逻辑分析、机率推理、思想实验。对意识的主观探索、冥想、变异状态。问题的答案我们永远无法确定地知道我们不在一个模拟中。是的，我们能通过直接经验知道我们在一个虚拟现实中。「知」的本质基于外部、客观证据的「被证成的真信念」。一种直接的、直觉的、体验性的领悟; 一个人存在状态的转变。知识的障碍一个完美的模拟在原则上与基础现实无法区分。个人的高熵（恐惧、自我、信念）过滤并扭曲了我们的感知。通往知识之路没有明确的路径可以让我们知道终极的形上学层级。 我们只能在当前的现实框架内获得知识。透过精神成长来降低个人熵，从而获得超越PMR限制的扩展觉知。查尔默斯严格地在游戏规则内作。 他假设了一个标准的人类认知和感知模型，并展示了从这个出发点所能知道的逻辑极限。 他的结论在智力上是诚实的，但最终让我们处于一种永恒的不确定状态。
坎贝尔提出了一种改变游戏本身的方法。 他暗示，「认知者」并非一个固定的实体。 透过改变我们意识的质量，我们可以扩展我们的感知能力，并获得那些高熵、受自我束缚的心灵所无法触及的知识。 他的认识论不是要向怀疑论者证明一个假说; 而是要为寻求者提供一条实践的路径。
再次，这两种观点可以被视为互补的。 查尔默斯专业地定义了认识论怀疑主义这个监狱牢房的边界。 坎贝尔则声称找到了门的钥匙，但这把钥匙并非一个逻辑论证; 而是一种个人的转变。 他断言，证明在于使用钥匙后所获得的「看见」，而不在于对钥匙本身的描述。
「它是好的吗？」 这是价值论（axiology）的根本问题。 它涵盖了伦理学、美学以及对有意义生活的追寻。 如果我们暂时接受我们可能生活在一个虚拟世界中，或者我们未来某天可能选择生活在其中，那么价值问题就变得至关重要。 在一个数字现实中度过的一生，可以是一种美好的生活吗？ 它可以拥有意义、目的和价值吗？
普遍的直觉是，在虚拟世界中度过的一生，其价值内在地低于在物理世界中的一生。 它会是一种逃避主义，一种对幻想的沉迷，一种对「真实」世界和「真实」挑战的拒绝。 这让人想起了罗伯特·诺齐克（Robert Nozick）著名的「体验机器」思想实验，其中大多数人会选择不接入一台可以给予他们任何所欲求的愉悦体验的机器，因为我们看重的是成为某种样子和做某些事情，而不仅仅是拥有它们的感觉。
查尔默斯直面这一直觉，并论证在虚拟世界中完全可能过上有意义的生活。 他解构了反对虚拟存在价值的论点：
来自幻觉的论证： 该论点指出，虚拟生活价值较低，因为它基于幻觉。 查尔默斯透过重申他的虚拟实在论来反驳这一点。 如果虚拟世界是一个真实的、尽管是数字的现实，那么我们在其中的互动就不是虚幻的。 我们正在与真实的数字对象和真实的人（控制着他们的虚拟化身）互动。来自逃避主义的论证： 这暗示虚拟生活是对现实世界挑战的逃避。 查尔蒙斯反驳说，这只是VR的一个偶然特征，而非必然特征。 人们完全可以利用VR来实现成长、教育和面对新的、不同种类的挑战。 此外，选择从一个国家移民到另一个国家，通常不会被视为使生活变得没有意义。 那么，为什么从物理现实移民到数字现实就应该有所不同呢？ 尤其是在数字现实提供了更多繁荣发展机会的情况下。来自真实性/本真性的论证： 这是诺齐克式反对意见的核心。 一项虚拟成就，比如攀登一座虚拟山峰，感觉不如攀登一座真实山峰那么「真实」。 查尔默斯承认这种直觉，但质疑其最终的说服力。 他认为，许多我们珍视的事物在VR中是完全可以实现的：人际关系： 我们可以在虚拟世界中与他人建立深刻、有意义且充满爱的关系。 线上的友谊和恋情已经证明了这一点。知识与理解： 我们可以在虚拟环境中学习、发现并在智力上成长。幸福与体验： VR可以提供广泛的喜悦、美丽和深刻的体验。成就： 我们可以在VR中设定目标并实现它们。 虽然攀登一座虚拟山峰可能与物理攀登有所不同，但它仍然需要技巧、毅力和勇气。 一项成就的价值并非完全由其物理基底决定。查尔默斯总结道，虚拟生活并非内在地是二等生活。 它提供了一系列不同的可能性，但美好且有意义生活的核心组成部分——人际关系、成长、幸福、成就——都是可及的。 一个生命的价值是由其内在的体验和互动的质量所决定的，而不是由其所处的平台的形上学性质所决定的。
对托马斯·坎贝尔来说，价值问题是三个问题中最重要的。 他的整个模型都是围绕它建立的。 《我的大万有理论》不仅仅是对现实的描述; 它是一个关于如何过上美好生活的规范性框架。 我们现实的虚拟性质并非一个偶然特征; 它是我们存在目的的必要背景。
对于「你能在虚拟世界中过上美好的生活吗？」这个问题的答案，不仅仅是「是」，而且是，这个虚拟世界是经过专门设计的，是我们——作为我们现在这样的意识——唯一能够过上美好生活并实现我们目的的地方。
存在的目的：降低熵： 在坎贝尔的宇宙论中，更大意识系统（LCS）正走在一条降低其总体熵的演化道路上。 我们，作为IUOCs，是它的「孩子」和探索者，被派到这个虚拟现实中来协助这个过程。 我们最根本的目的，是演化我们自身意识的质量。 这意味着做出让我们远离恐惧、自我、分离和信念的选择，并走向爱、慈悲、合作与关怀。 用他的术语来说，生命的目的是降低你的熵。爱作为价值论的首要原则： 坎贝尔将爱定义为低熵意识的根本原则，而非一种多愁善感的情绪。 在这个脉络下，爱意味着为整体的利益而行动，以他人为中心，并减少自私和恐惧。 它在功能上是熵的反面。 因此，一个「好的」行动，是任何出于良好意图、能降低自身和系统熵的行动。 一个坏的行动是增加熵的行动。 这提供了一个清晰，尽管具有挑战性的道德罗盘。虚拟世界作为道德体育馆： PMR被设计成一个完美的环境来完成这项演化任务。 它有重大的后果，这使得我们的选择变得重要。 这里有稀缺、挑战以及与其他自由意志玩家的互动，这创造了复杂的伦理困境。 正是通过驾驭这些挑战，并持续选择低熵选项（爱、合作）而非高熵选项（恐惧、自私），我们才得以「成长」。 一个生命的价值，直接由其在降低熵方面取得的进展来衡量。 一个充满物质财富和感官愉悦，但由自我和恐惧驱动的生活，在坎贝尔的体系中，将是一个价值不大的生命，因为它代表了演化的失败。 相反，一个充满艰辛和挑战，但以慈悲和勇气去面对的生命，将具有巨大的价值。超越体验机器： 坎贝尔的模型巧妙地避开了诺齐克的体验机器反对意见。 生命的目地不是最大化愉悦的体验。 目的是演化一个人存有的质量。 LCS不是为我们的愉悦而设计的体验机器; 它是为我们的成长而设计的学习模拟器。 挑战、痛苦和困难不是漏洞; 它们是特色。 它们是道德和精神发展所必需的摩擦力。 接入一台只提供愉悦的机器将与此目的背道而驰，因为它不会提供任何挑战，因此也没有成长的机会。查尔默斯和坎贝尔都肯定了在虚拟脉络下过上有价值生活的潜力，但他们对这种价值的概念在其具体性和导向性上有显著不同。
价值论层面大卫·查尔默斯的美好虛拟生活托马斯·坎贝尔的熵之价值论价值的来源价值由个人的体验决定：人际关系、幸福、成就、知识。 它在很大程度上是以人为中心的。价值是客观的，并与意识演化的宇宙目的相关联。 它由熵的降低来衡量。「美好的生活」美好的生活是一种繁荣发展的生活，包含了人类所珍视的元素，如富有意义的人际关系和个人成就。美好的生活是一种致力于精神成长的生活：透过克服恐惧和自我，成长为一个充满爱与慈悲的存有，来降低个人的熵。挑战的角色挑战可以促进成就感和美好的生活，但不必然是其中心目的。挑战是虚拟现实的一个必要的、设计好的特色，为驱动演化的道德选择提供了催化剂。伦理框架不规定具体的伦理框架，但捍卫了在VR中进行伦理行动和有意义选择的可能性。提供了一个清晰的伦理框架：善是降低熵的（爱、合作）。 「恶」是增加熵的（恐惧、自我）。终极目标过上一个充实而有意义的生活，由个人和社会来定义。演化个人意识的品质，为LCS的演化做出贡献，并最终在一个低熵的爱的状态下与源头重新融合。查尔默斯提供了一种宽容的价值论。 他认为虚拟世界并不排斥美好的生活。 他为其潜在价值辩护，反驳其批评者。 他的框架是自由和多元的; 过上美好生活的方式有很多种，而VR只是增加了一个实现这一点的场所。
坎贝尔则提供了一种规范性的、目的论的价值论。 我们的存在有一个特定的目的，而虚拟世界是实现该目的的手段。 「美好的生活」并非个人偏好的问题; 它是一种与这个演化的宇宙目的相一致的生活。 他的框架不仅仅是一种哲学; 它是一条灵性道路。
查尔默斯向我们保证，我们可以在游戏中找到意义。 坎贝尔告诉我们，意义就是这个游戏。 价值不仅在于我们做了什么，而在于我们通过在这个精心设计的虚拟现实训练器中的选择，成为了什么。
起初，大卫·查尔默斯和托马斯·坎贝尔的计划似乎属于不同的世界。 一个是严谨的、分析性的技术哲学著作，谨慎地扩展古典思想的边界以涵盖新技术。 另一个是宏大的形上学宇宙论，诞生于主观经验，并以一种新的科学范式呈现出来。 然而，正如我们通过对现实、知识和价值问题的探索所看到的，他们的道路不仅仅是平行的; 它们是深度交汇的。
查尔默斯，在《现实+》中，扮演了伟大的合法化者的角色。 他将模拟现实这个看似异想天开的概念，论证了其在哲学上是连贯的。 他的虚拟实在论提供了一个形上学基础：一个数字世界不是一个幻觉。 他的认识论分析阐明了我们不确定性的边界：我们无法证明我们不在一个模拟中，但我们仍然可以拥有关于我们所居住世界的知识。 他的价值理论提供了一个关键的保证：在虚拟世界中度过的一生可以像在物理世界中一样有意义。 查尔默斯建立了一个强大的哲学框架，让我们能够严肃对待模拟假说，而无需放弃理性或陷入虚无主义。
坎贝尔的《我的大万有理论》则将这个概念框架赋予了生命、目的和一个宏大的叙事。 他提出了一个具体的模型，其中查尔默斯的可能性都成为了存在的既定事实。
回应现实之问：坎贝尔的模型是一个完全具体化的「万物源于位」的实例，但更根本的是，「万物源于意识」。 我们的宇宙就是一个虚拟现实，由一个更大意识系统所计算。回应知识之问：坎贝尔为查尔默斯所定义的怀疑论问题提供了一个激进的、经验性的解决方案。 我们可以知道我们的现实是虚拟的，不是通过外部证明，而是通过演化我们自身的意识，使其能够超越模拟数据流的限制去感知。回应价值之问：坎贝尔提供了查尔默斯价值论所留下的开放性问题的终极目的（telos）。 虚拟现实不仅仅是一个可以过上美好生活的地方; 它是一个为灵魂演化而专门设计的目的性环境，在这里，「美好的生活」有一个客观的意义：透过培养爱来降低熵。这两位思想家之间的对话，揭示了我们在21世纪对存在理解的深刻转变。现实的数字隐喻不再仅仅是一个隐喻：对查尔默斯而言，这是我们必须努力应对的哲学可能性；对坎贝尔而言，这是宇宙的运作法则。
查尔默斯邀请我们对我们世界的本质保持开放的心态。 坎贝尔邀请我们积极参与其演化。 查尔默斯为我们提供了哲学上的许可证，让我们可以相信我们的现实可能是信息。 坎贝尔则为灵魂提供了一本用户手册，解释了如何有目的、有风度地驾驭这个信息现实。
最终，《现实+：虚拟世界与哲学问题》和《我的大万有理论》都是为未知领域绘制的地图。 查尔默斯的地图是一幅经过精心测绘的逻辑可能性图表，向我们展示了什么是可思的。坎贝尔的地图是一张藏宝图，指向一个特定的目的地——精神成长——并详细说明了到达那里的途径。无论我们将自己视为评估一个假说的哲学家，还是视为踏上灵性旅程的探险家，这两张地图都暗示着同样的事情：现实远比我们敢于想象的更宏大、更奇特，并且更深地植根于信息与意识的相互作用之中。 他们所开启的对话，无非是人类探索自身在宇宙中位置的伟大征程的下一个篇章。
来源：永不落的红黑心
