摘要：中医药学是中国古代科学的瑰宝，是打开中华文明宝库的钥匙，也是贴近百姓生活，科技与人文融为一体的文化形态。中医药文化着重研究这一“文化形态”，包括中医学理论体系形成的社会背景，中医学的思维方式、哲学思想、价值理念、文化功能、人文精神，中医学区别于其他医学的文化特

中医药学是中国古代科学的瑰宝，是打开中华文明宝库的钥匙，也是贴近百姓生活，科技与人文融为一体的文化形态。中医药文化着重研究这一“文化形态”，包括中医学理论体系形成的社会背景，中医学的思维方式、哲学思想、价值理念、文化功能、人文精神，中医学区别于其他医学的文化特征，中医学发生发展的总体规律等。

传承传播中医药文化常以秉持中医药学独特的价值观念、原创思维、内在学理为立身之本，而在当下又必将面临“技术”的机遇和挑战。

“文化”涵养“技术”“技术”表征“文化”

文化的核心和灵魂是其哲学，中医药文化的核心和灵魂则是中医哲学。中医哲学研究中医生命观和方法论，是对中医学本质问题、终极问题、最普遍最基本问题的思考。

“技术”一词着眼于工业技术、现代技术、外部工具设备等，这种观念背后隐含着一种判断：技术是价值中性的，是科学的应用。

中医哲学的基本精神是“调和致平的价值追求”，即中医药文化并不标榜“价值中性”，反而有明确的价值趋向。《素问·上古天真论篇》讲“法于阴阳，和于术数”，“术数”相当于中医学“技术”，至少含两大类：一类是占卜、预测等方术，另一类是养生、健康等“生生之具”的方技，这两类“技术”的价值追求都是“调和致平”。回顾历代易医的实践性技术可知，不论是以天地时空为范式的运气推演下开展的对人体生命健康的促、防、诊、疗、养，还是以象数易理为基础的“气—阴阳—五行”模型下展现的生命修炼、药类法象、灵龟八法、医门八阵等，这些中医药古来自有的“技术”无不自然而然地表征着“调和致平”的文化价值。

用“中医技术”≠只用“中医技术”

“文化”涵养“技术”，“技术”表征“文化”，中医药文化与所谓“中医技术”是一个硬币的两面，中医药学历来开放包容，从未限定某种具体技术不可成为“中医技术”。

《素问·异法方宜篇》讲东、西、南、北、中五方之地的气象、地理、物候、饮食及人民体质的差异，因之而来砭石、针刺、灸焫、毒药、导引、按蹻等6大类“技术”。这6大类技术在数千年的历史演进中传承有序，代有迭进，但中医“技术”绝不仅限于此。一方面相当多新兴中医“技术”虽均可在《黄帝内经》里找到思想渊源，其本质则已鼎新自立，如中医贴敷防病治病盛于明代吴师机，而《灵枢·经筋》早有“治之以马膏”的记载，体质学说为今人倡导并标准化，而《灵枢·阴阳二十五人》《灵枢·通天》等篇就有将人以体质类分的思想。另一方面挖掘中医药资源的“技术”已越发多样先进，如新中国建立之后针灸推广运动中出现并普及使用的电针、耳针等，《黄帝内经》里显然没有用“电”刺激穴位的记载，关于耳针也仅有“气走于耳”的思想启迪；又如青蒿素提取、分析的现代技术，还有用网络药理学方法研究中医药已在世界范围内获得认可，这些都不是古已有之的中医技术。

毋庸置疑，用中医技术助益生命健康是活态传承传播中医药文化的守正路径。中医技术在理、法、技各层面自洽贯融，是中医药实践经验和哲学智慧的凝练，彰显中医药文化的基本精神，体现中医学区别于其他医学的独有特征和突出优势。中医药法也明确提出“遵循中医药发展规律”“保持和发挥中医药特色和优势”等总则。不过，中医药文化传承传播不是只能使用古已有之的中医技术，反而亟须思考并应用当下通行的优秀技术，如工业技术、现代技术、外部工具、技术设备等。

“文化”赋“技术”以魂“技术”辅“文化”以翼

以中华优秀传统文化为滋养，立足当代，守正创新，坚守“调和致中的价值追求”“整体关联的生命观念”“取象运数的思维方法（象与数并重）”等中医药文化的现代核心价值，能增进人们对中医药的历史自信和文化自信，加深对中医药制度文化的理解，促进中医药行为文化的自律养成与精益求精、中医药医德文化的自觉自省和与时俱进，尤能维护和持续巩固中医药学术文化在世界学术文化之林中的自立自强。

以先进现代科技为辅弼，面向未来，传承发展，坚持“文化”的“人文化成”的本质内涵，以人的健康、发展和幸福为中心，融通应用现代医学技术、生物工程技术、人工智能技术乃至大众接受度高的融媒体传播技术等，并对中医技术本身的经验性、生态性、渐进性等特征保持敬意和涵容，必将使中医药传承传播进入“快车道”，更好把握住创新发展的历史机遇。■

来源：广东中医药