摘要：我们看见这些文字，可能会觉得道家的“无”显得过于低调保守，显得过于清心寡欲，这听起来有点消极呀？但其本意是“我无为而民自化”的民自主而“无不为”。因为在这些“无”的背后，是道家思想所推崇的，是对欲望的克制，也是对自然之道的一种领悟，因为大自然本身就是按照一种“
在《道德经》中，老子就把“处无为之事”理解为“以无为不争的态度处理世事”的，是修身文化的强行植入，“处无为之事”涉及的是治理行为而非什么处世不争。
把“不争”理解为“与世无争”是美德的，是礼教的修身文化；把“无为而无不为”理解为针对同一个主体的，是自相矛盾的自寻烦恼。
我们看见这些文字，可能会觉得道家的“无”显得过于低调保守，显得过于清心寡欲，这听起来有点消极呀？但其本意是“我无为而民自化”的民自主而“无不为”。因为在这些“无”的背后，是道家思想所推崇的，是对欲望的克制，也是对自然之道的一种领悟，因为大自然本身就是按照一种“无为”的方式而运行的。
张其金随着年龄增长，越发痴迷于古老经典，尤其是老子的《道德经》，其中“无为而治”的思想如同一盏明灯，在他心中种下了探索的种子。
在一次从就城返回昭通的某年，他经历了家乡的一座山因丰富的木材资源，引来了不少商人的觊觎。他们试图说服村民大规模砍伐树木，开发木材产业，承诺能带来丰厚的经济回报。村中一时议论纷纷，部分人被财富的诱惑所动，而另一部分人则担忧山林被破坏后，会失去这片世代赖以生存的自然庇护。
张其金听闻此事，没有立刻表态。他独自一人走进山林，漫步于茂密的林间，倾听鸟儿的欢唱，感受微风拂过树叶的沙沙声。他深知这片山林不仅是自然资源，更是村民精神与文化的寄托，若因一时的利益冲动而破坏，将是难以挽回的损失。
回到村里，他没有强行劝阻人们，而是组织了一场关于山林意义的座谈会。他引导村民们回忆儿时在山林中玩耍、采摘野果的欢乐时光，讲述山林对气候调节、水土保持的重要作用。在他的引导下，村民们逐渐意识到山林的珍贵，自发地抵制了商人的开发提议，守护住了这片自然宝藏。
这一过程中，张其金没有发号施令，只是顺应村民对家乡的热爱之情，引导他们做出正确的选择，践行了“顺乎民情”与“施行不言之教”。
时光流转，他的家乡迎来了一年一度的祭祀活动。这一传统祭祀仪式承载着村民对祖先的敬仰与对未来的祈愿，有着严格的流程与规矩。然而，随着时代变迁，一些年轻村民觉得仪式繁琐，想要简化甚至取消部分环节。
张其金知晓后，没有直接反对年轻村民的想法，而是邀请了村中德高望重的老者，为大家讲述祭祀仪式的历史渊源与文化内涵。他与老者一同带领年轻村民参与到准备祭祀的过程中，从制作祭品到布置祭祀场地，让他们亲身感受每一个环节所蕴含的情感与意义。
在这个过程中，年轻村民们逐渐理解了传统祭祀的价值，自发地尊重并传承起这一古老仪式。张其金以这种方式，坚守着村里的文化本真，听任自然地让传统在新一代心中生根发芽。
不久后，他所在的村落遭遇了一场罕见的旱灾。河水干涸，农田龟裂，村民们陷入了恐慌，纷纷祈求上苍降雨。村中部分人主张举行大规模的祈雨仪式，希望通过隆重的祭祀来感动上天。张其金却认为，与其过度依赖超自然力量，不如冷静下来，共同寻找解决实际问题的办法。他组织村民们一起修缮旧有的水利设施，挖掘新的水井，合理分配有限的水资源。同时，他引导村民们调整种植计划，选择更耐旱的作物品种。
在这个过程中，张其金没有强制村民执行他的建议，而是通过分析利弊，让村民们自愿参与到抗灾行动中。最终，在大家的共同努力下，小镇成功度过了旱灾，损失降到了最低。
这一经历，让村民们看到了“听任自然”（遵循自然规律，积极应对灾害）与“坚守本真”（依靠自身智慧与团结精神）的力量。
张其金的声名逐渐传播开来，周边村落里的人们听闻他的事迹，纷纷前来请教。其中有一个自然村，正面临着发展方向的抉择。村中有丰富的矿产资源，外界企业想要投资开采，承诺能让自然村迅速富裕起来。但开采矿产可能会对环境造成严重破坏，且存在安全隐患。这个自然村的领导者们为此争论不休，不知如何是好。
张其金受邀来到这个自然村，他没有直接给出建议，而是带着领导者们在村落的周边考察，观察自然环境，与当地居民交流。他引导大家思考村落的长远发展，以及财富与环境、安全之间的平衡关系。
在交流过程中，张其金阐述了老子“无为而治”的思想，并非什么都不做，而是不过度干预事物的自然发展，以长远、整体的眼光做出决策。最终，这个自然村的领导者经过深思熟虑，拒绝了单纯以牺牲环境为代价的矿产开发项目，转而探索生态旅游等可持续发展道路。
随着张其金影响力的不断扩大，他受邀参加一场在文化圣地举办的学术交流活动。活动中，来自各地的学者们围绕社会治理各抒己见。多数人主张通过制定严格的法规、推行大规模的建设项目来实现社会的进步与发展。
张其金则站起身，缓缓说道：“诸位，在我看来，真正的治理之道，在于坚守本真，听任自然，顺乎民情，施行不言之教。就如我所在的清平镇，面对诸多问题，我们没有强行改变，而是顺应事物的发展规律，引导民众自己做出正确的选择。统治者不应被权力和利益蒙蔽双眼，而应以民众的利益为根本出发点。遵循社会发展的规律，不过度推行不符合实际的政策，充分了解民众的需求，让政策顺应民意。通过自身的行动和引导，而非强制命令，让民众自觉走上正确的道路。如此，方能实现长治久安，此乃‘无为无不为’的真谛。”
张其金的话语引发了全场的深思与热烈讨论，有人认同，认为为社会治理提供了新的视角；也有人质疑，觉得过于理想化，难以在现实中落地。
面对质疑，张其金没有争辩。他深知，改变观念需要时间与实践的检验。回到清平镇后，他继续将自己的理念融入到小镇的日常治理与发展中。他推动建立了社区互助机制，当有村民遇到困难时，其他人会自发伸出援手。
在这个过程中，张其金只是提供了一个交流的平台，引导村民们发扬互帮互助的精神，并没有制定繁琐的规则去约束大家。渐渐地，互助成为了小镇的一种风气，邻里关系更加和谐。
在教育方面，张其金也进行了实践。他在书院中开设了特殊的课程，不强调死记硬背知识，而是通过讲述故事、引导讨论等方式，启发学生们的思考与创造力。他鼓励学生们观察自然、体验生活，从日常点滴中领悟道理。在他的教导下，学生们不再是被动的知识接受者，而是积极主动地探索世界，培养了独立思考与解决问题的能力。这正是“施行不言之教”在教育领域的体现。
多年后，张其金回顾自己的人生历程，心中满是感慨。从清平镇的日常琐事，到参与周边小镇的发展决策，再到与各地学者交流思想，他始终坚守着内心的本真，践行着老子“无为而治”的思想。他用自己的行动证明，真正能够治理天下的“帝王”，并非拥有至高无上的权力与无尽的财富，而是那些能够坚守本真、听任自然、顺乎民情、施行不言之教的人。
张其金的这些做法，很像庄子说的“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”。
在这里，其实庄子是在问：天地万物有一个什么主宰者吗？是谁在主导这一切吗？显然并没有，所以，庄子说：天道就是“无为”。
庄子曾经讲述了两个故事，以此阐明治理天下的圣哲即便面对世间种种纷扰，也应坚守本真。
列子结识了一位占卜识相极为灵验的巫师季咸，对其崇拜有加，并将季咸之事告知自己的老师壶子。壶子说道：“我尚未传授给你道的本质，你怎会以为自己已得道？你不妨带他来给我看看相。”
第二天，列子带着季咸前来，壶子内心寂然不动地“闭塞了生机”，季咸看后断言“活不了十天了”。
第三天，列子又带季咸前来，此时壶子的内心显露出与天地相应的一线生机，季咸见状说“征兆减轻了，完全有救了”。
第四天，列子再次带季咸前来，壶子的内心呈现出深渊般和谐的状态，季咸看后表示“心迹不定，神情恍惚，看不出来”。
第五天，列子又带季咸来了，壶子先显露出内心的本原，继而变得颓废顺从，如同随波逐流一般，季咸一看便掉头逃走了。
此后，列子三年闭门不出，潜心钻研“道”，在纷扰的世间坚守本真，终生不渝。
这个故事理解起来颇具难度，在第二天和第三天，壶子显露的心态，无论是闭塞还是有一线生机，都是固定且显现的，属于“有为”状态，季咸能够通过相看出来。
而在第四天和最后一天，壶子显露的内心如同“深渊”、如同“道”一般顺应自然变化，呈现“虚”而“藏”的状态，季咸便无法确定或看透，超出了他的认知范畴，故而转身逃离。
庄子以此故事表明，治理天下亦需采用“虚”和“藏”的方式。此外，庄子将修养高尚的“至人”的心思比作一面镜子，对外物“来者即照去者不留”，认为如此既能如实反映外物，又不会因此损心劳神，借此告诫人们不要执着于外在的事物和名利。
另一个故事是，南海的大帝儵和北海的大帝忽常常在中央的大帝浑沌之处相聚，浑沌热情周到地款待他们。
为此，儵和忽欲报答浑沌的深厚情谊，心想“人人都有眼耳口鼻等七窍，唯独浑沌没有，我们为他凿开七窍吧”。于是他们每日凿出一个孔窍，凿了七天后，浑沌却不幸死去。
在这最后一个故事中，庄子将“本真”拟人化为浑沌。人有了七窍后，便会产生各种感受，进而执着于世间万物，随之而来的便是善恶、美丑、是非、名利等诸多想法和观念，从而丧失本真，即浑沌之死。
综观上述内容，庄子运用大量虚构故事，生动且形象地阐述了自己的为政思想。这些故事看似天马行空、荒诞不经，却充满趣味，表达的主旨极为清晰明确。
简而言之，庄子认为能够治理天下的“帝王”，应当是坚守本真、听任自然、顺乎民情、施行不言之教的人。事实上，从上述故事不难看出，庄子继承了老子“无为而治”的治国思想，“无为无不为”才是治理天下的根本之道。
来源：企业家思想精髓