摘要：古刹钟声里，一盏青灯、一卷经书、一偈诗篇，便是高僧与天地对话的凭依。
山河无言，岁月流转。
古刹钟声里，一盏青灯、一卷经书、一偈诗篇，便是高僧与天地对话的凭依。
他们以诗为筏，以词为镜，在红尘之外叩问生命的真谛。
或见山花映月，或闻涧水鸣琴，字字句句皆是般若智慧，穿透千年迷雾，直抵众生心间。
01
《禅心》
唐·寒山
吾心似秋月，碧潭清皎洁。
无物堪比伦，教我如何说。
寒山子隐居天台山七十余年，破衲蔽体，餐霞饮露。世人视其为“疯僧”，他却笑红尘纷扰如露如电。
这首《禅心》，恰似一瓢冷水泼向执迷众生。
“吾心似秋月”——秋月悬空，不染纤尘；碧潭深邃，波澜不惊。
寒山以月喻心，道破禅宗“明心见性”之要义：心性本自清净，何须外求？
昔年有人问赵州禅师：“如何是祖师西来意？”禅师答：“庭前柏树子。”
与寒山此诗异曲同工。真正的禅机，不在经卷浩繁中，而在担水劈柴、清风朗月间。
今人常困于名利枷锁，在得失中辗转反侧。
若能如寒山般，将妄念化作碧潭上一缕涟漪，让心如秋月照破山河万朵，何处不是清凉道场？
02
《示法诗》
宋·慈受怀深
万事无如退步休，本来无证亦无修。
明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。
慈受禅师驻锡资福寺时，常有士大夫追问：“如何是佛法大意？”
禅师不语，挥毫写下此诗。
“万事退步”——非消极避世，而是放下“我执”。
世人总想证菩提、修功德，却不知“本来无证亦无修”。
恰如六祖慧能所言：“菩提本无树，明镜亦非台。”
末句“净莲深栽浊世中”更显悲悯。
佛陀于娑婆世界成道，地藏菩萨立誓“地狱不空，誓不成佛”，皆因污泥方能滋养莲花。
禅师以此点化众生：修行不在深山古寺，而在红尘炼心。
某日，一商人问慈受：“终日忙碌，如何参禅？”
禅师指庭中梅树道：“花开时，可曾向你要过半分闲暇？”
商人大悟，从此于市井中修“生活禅”。
03
《山居诗》
明·憨山德清
松下数椽茅屋，眼前四面青山。
日月升沉不住，白云来去常闲。
万历年间，憨山大师因“私建寺院”之罪流放岭南。
身戴枷锁跋涉三千里，他却笑吟：“四大原无我，孤舟任水飘。”
这首《山居诗》，正是其贬居曹溪时所著。
“日月升沉不住”——天道无常，王朝更替如走马灯；
“白云来去常闲”——禅者之心，却如云卷云舒般自在。
此中境界，与庄子“坐忘”、陶渊明“悠然见南山”遥相呼应。
弟子曾见大师于破屋中诵经，蛛网悬梁，鼠蚁绕榻。
问：“师苦否？”憨山提笔写下：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”
真正的修行，是风波中的如如不动，是劫难里的念念清明。
04
《无题》
唐·拾得
君心若似我，还得到其中。
若也不似我，迢迢云外峰。
拾得与寒山并称“天台二圣”，本为孤儿，被丰干禅师拾于天台山径，故号“拾得”。他常持扫帚扫寺中落叶，世人以为疯癫，他却笑言：“扫的是心头尘埃。”
此诗看似平淡，实则暗藏机锋。“君心若似我”——若众生之心能如禅者般澄明，当下即是净土；若执迷于外相，则如“迢迢云外峰”，永隔真如。这与六祖“迷时师度，悟时自度”一脉相承。
昔有僧问赵州：“如何是道？”赵州答：“墙外的！”僧不解，赵州叹：“你离道远矣。”
拾得此诗亦是如此——禅不在远山孤寺，而在日用平常。
今人常抱怨环境纷扰，难以修行。
拾得却以扫帚为笔，写尽“平常心是道”。他曾对香客言：“你嫌市井喧闹，怎不见你心中锣鼓震天？”
真正的清净，是喧闹中照见本心，而非逃避红尘。
05
《偶题》
宋·道济（济公）
酒肉穿肠过，佛祖心中留。
世人若学我，如同进魔道。
道济禅师破衣烂鞋、饮酒食肉，被称“济颠”。某日他醉卧灵隐寺前，监寺呵斥：“出家人岂能如此！”济公大笑：“你修的是泥塑木雕的佛，我修的是活佛！”
此诗前两句广为流传，却常被断章取义。后两句才是精髓——禅宗反对形式主义，若只模仿济公狂态而无其悲心，便是“进魔道”。
正如黄檗禅师所言：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。”
曾有富商效仿济公饮酒，问：“我这般可是开悟了？”济公将酒泼地，反问：“酒入泥土，可能长出新酒？”富商默然。
济公叹道：“你饮的是酒，我饮的是慈悲。”
他疯癫表象下，藏着“地狱未空不成佛”的大愿。
今日世人或执着清规，或放纵欲望，皆因不解“中道”。
济公以癫狂相示现：真正的修行，是心不染尘，而非身避荤腥。
06
《念佛偈》
明·莲池祩宏
一句弥陀法中王，无边功德广含藏。
十方共赞真殊胜，九界同归不暂忘。
莲池大师原为儒生，因见邻家老翁念佛往生，顿悟“生死事大”，遂出家创净土宗云栖派。此偈被刻于杭州云栖寺廊柱，晨钟暮鼓中，万千信众口耳相传。
“一句弥陀”四字，道尽净土宗要义。
禅宗参“念佛是谁”，净土宗则直念“南无阿弥陀佛”。看似路径不同，实则皆归一心。莲池曾言：“禅净何曾分两家？月印千江本是同。”
某日，禅僧质问：“终日念佛岂非着相？”莲池反问：“你参‘无’字话头，可曾离相？”复又开示：“箭射虚空，终须落地；舟行苦海，总要靠岸。”
念佛即是“靠岸”之法，以妄心摄佛号，渐入一心不乱。
现代人步履匆匆，常觉无暇修行。
莲池大师早有开示：“洗碗时，碗是佛号；打字时，键盘是佛号。念念不断，即是大修行。”
07
《辞世偈》
清·虚云老和尚
烫着手时须缩手，镬汤炉炭转头凉。
百千三昧门中过，片叶不曾沾衣裳。
虚云老和尚120岁示寂，一生历尽九磨十难。1951年云门事变中，他被打得肋骨断裂，却于定中见弥勒菩萨说偈：“劫火焚烧等闲事，须弥倒下亦从容。”
此偈以“烫手缩手”喻本能反应，却话锋陡转——纵经镬汤炉炭之劫，悟者心若寒潭，烈火亦成清凉。
恰如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”
弟子曾问：“苦难如何化解？”虚云拾起茶杯：“若这是滚水，你当如何？”弟子答：“放下。”虚云微笑：“你早该放下求化解的心。”
真正的超脱，不是逃避苦难，而是在疼痛中照见五蕴皆空。
如今世人遇挫便呼“人间不值得”，虚云却用一生证明：
在无常中修如如不动，于无明处点般若明灯，才是对生命最深的敬意。
禅机不灭，照见千年
从寒山扫叶到虚云饮痛，七位高僧以诗为舟，载众生渡生死长河。
他们的文字没有金玉珠翠，却让帝王将相的诗篇黯然失色——
因为那字句间跃动的，是穿透轮回的智慧火光。
当你焦虑时，且听拾得说“扫尘埃”；当你执着时，且看济公泼酒；当你迷茫时，且随莲池念佛；当你痛苦时，且记虚云饮茶。
禅不在深山古卷，而在你放下手机抬眼望云的刹那，在深夜扪心自问的片刻清明。
这个时代比任何时期都更需要禅心。
点一盏灯吧，让高僧们的诗偈，照亮你我来时的路。
来源：詩詞汇