庄子的“六合内外”告诉我们：话少的人，都善于为生命扩容

摘要：也使得我们从向外证明转为向内找寻，给自己时间与机会，向更广更深处探索。

这几天，一直在听《沉默是金》。

人到中年，沉默成了一种保命哲学。

沉默不仅使我们远离是非，

也使得我们从向外证明转为向内找寻，给自己时间与机会，向更广更深处探索。

《庄子》里有一个叫无为谓的人，即无为也无言。有人问他，什么是大道？怎样行事才符合大道？问了几次，他都没有回答。

他不是不回答，而是不知道怎么回答。

黄帝知道这件事后说，这才是真正贴近大道的人。

“知者不言，言者不知。”

话少的人，

正是以生命的有限，去充分体验天地之无限，大道之无限，

以及在有限的境遇里，通达生命的无限。

话少的人，

更懂得充分享受这世界赠予他的一切。

庄子原文：

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

先讲一个《庄子•秋水》中的小故事。

只有一条腿的夔kuí问百足动物蚿xián，平时怎么个走法？蚿说就像吐口水，一口喷出去，有大吐沫星子，小吐沫星子，杂七杂八数也数不清，哪有什么章法可言。走路也一样，自然而然地事情，根本不用筹划举步先后。

事实上，蚿也有自己的疑问，为什么明明长了那么多只脚，却怎么也赶不上没有脚的蛇。

蛇说，我靠身体伸缩，贴地而行，哪里用得着脚，这是天生的，无法改变。

夔、蚿、蛇一个只有一只脚，一个百足，一个没有脚，以及由此引发的不同的生存方式，这是他们与生俱来的天性。

同时，他们又都在同一神秘力量的庇护下，以顺应本性的方式，很好地生存于世，在各自不同的存在方式下，获得安宁和满足。

六合之外，圣人存而不论——有限的人生从此有了无限的深度

六合，指天地，和东南西北四方。

让世间万象依照自己的本性生活，在各自的维度里达成自洽，这一神秘力量，来自庄子提出的“六合之外”——“妙理希夷，超六合之外”。

它无声无形，不可感知。虽难以捉摸，却实实在在影响着天地万物。

“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”

它是万物之本，它就是大道。

这纷乱的尘世，正是在它的掌控下，才运行出自己的秩序。

正如老子所说，

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

然而它却无法描述，不可言说。所谓

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”

道不可言，也不能言。

更何况以极不相称的认知，又怎能确切去把握和解释那空冥博大的玄宗罔象，妙理希夷？

任何言语都会显得局限，都可能会对“道”的完整性和超越性造成破坏，都是以有限的所知去描述那无限的未知，以吾生之须臾去臆想天地之永恒。

花开一春，人活一世，

我们不需要弄清一切的奥秘和原委才能生活，

很多时候就是那无限的未知给生命带来了意想不到的欣喜和感动，

是那无限未知的引领，才使得我们不知所以然而然，一次次化险为夷，

这是大道对我们的庇护和恩赐。

心向空明，万物乃生。

因此，

将自己融入万事万物之中，看

“松生石上，水流松下”，

与物同频，合道而行，

包容、汲取、融合，

才可能

让有限的人生从此有了无限的深度。

六合之内，圣人论而不议——看得见有限，也看得见无限

和六合之外的妙理希夷相对，六合之内指代万事万物从自然那里所秉承而来的特性。

圣人对天地四方之内的事物只进行讲述和阐释，不做好坏、善恶、优劣的评议。也就是，只做认知判断，不做价值判断。

以夔、蚿、蛇为例，它们形态不同、行走方式各异，但在自然界都有自己的生存位置，不存在谁比谁高贵。

道生万物，每个事物都有平等的存在价值，所谓“天地不仁，以万物为刍狗”。世间万物并无绝对的好坏、美丑之别。

各种评判划分，只是基于不同角度标准下的自以为是。

米兰•昆德拉在《不能承受的生命之轻》中写到：

“有些形态，本来很丑，未经任何筹划，可碰巧在在一个看似不可思议的环境中，突然之间散发出一种魔力般的诗意来”……“那是一种非刻意的美。”

所以说，什么时候都不要急着下定论，贴标签，很多事情都会有意想不到的转折。

庄子将这一现象总结为：

“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小……因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非……趣操睹也。”

你看到的只是在现有认知下所能看到的，表述的也只是有限文字的堆砌，偏差一次次叠加，只会让你认定的结论无限远离事物的本然，错过那些本该属于你的美好。

不妄加评议，是一种修养，更是认知和处事的智慧选择。

古人云，“万物静观皆自得”，

静则明，明则见性。

静静看，慢慢悟，就会发现，

在最单调的石头里，也凝聚着雷鸣电闪，日月光华，

终年流淌的江水中，也有着“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹，

路边的青苔里，也暗藏着时间的足音

……

于是，

有限的视线里，从此看得见有限，也看得见无限。

春秋经世先王之志，圣人议而不辩——有限的生命有了无限的意义

如果说六合之内外，是从空间维度探究认知与处事的态度，那么“春秋经世先王之志”则是从时间维度告诉我们应如何与历史建立连接。

关于“春秋”有两种解释。

一是指鲁国的编年史《春秋》，相传经孔子修订，被儒家奉为经典。

另一种说法是《庄子注疏》中的解释：

“春秋者，时代也。经者，典诰也。”

指古代历朝的重要文献，制度法则。

事实上，不管哪种解释，都可一概视之为过去的思想、典籍。

“先王之志”指对历史事件和古代帝王事迹的记载。

过去的就让它过去吧，我们总要活在当下，总要往前看，不能滞于陈迹，为某一思想的正确与否争辩，为理解的恰当与否争辩，为古代帝王的功过得失而争论。

争辩代表不确定。只有双方都不确定的事情才会争辩。

谁都没有在以前的时代生活过，凭着仅有的认知，甚至把当代规律当成所有时代的普遍法则，这样的争论又会有什么结果，又有什么意义？

举个不太恰当的例子吧。

我读《红楼梦》已有四五年时间，常常记录一些阅读后的点滴发现和感悟，也读过别人写的种种。发现一个现象，很多人很容易陷入意气之争，都觉得自己说得有理，你来我去，动不动就演变成俗不可耐的口水大战。

阅读经典本是好事。很多人读，很多人讨论，经典才得以流传，我们也算为传统文化的延续尽了一点点绵薄之力。然而当我们不再是讨论作者那具有神谕的语言，其中的传统文化诗词歌赋，人生幻灭的凄凉，对生命的彻悟，“草蛇灰线“下的埋伏，以及那“字字看来皆是血，十年辛苦不寻常“背后的欲语还休……取而代之以情绪化自以为是的争辩、讥讽甚至谩骂时，阅读已经失去了其本身的意义，经典并不是被我们传承，而是被无意义的口水战，以及迫不及待自以为是的定论亵渎了。

事实上，对待历史也好，史书也好， “多歧为贵“。静下心来，互通有无，才能读懂原先读不懂的故事，注意到那之前被忽略掉的细节，才会有更深的感化和理解，才能收获更多来自庄子的树、老子的水、孔子的松、王维的竹、李白的明月、苏东坡的竹杖芒鞋带给我们的滋养。

成败、是非、对错，放在宇宙的大背景与历史长河中，都不值一提。甚至改朝换代帝王登基等不可一世的大功业也可以忽略不计。

而我们，一个个串联起古今未来的小小存在，若是以一种平和、务实的态度从历史中学习和借鉴，提炼出为我所用的智慧，便是将古老的精神基因传承了下去，功不可没。

从经书中收获达观，再以达观之心回馈历史。

达观的到场，让我们有限的生命从此有了无限的意义。