摘要：《乙巳清明寻根吟》古槐虬枝向苍旻，鹳窝犹诉别离辛。断碑残碣苔痕老，石上绳痕刻旧痕。祠堂肃穆香烟绕，一脉源流何处寻？六百春秋迁徙路，鹳声啼碎异乡魂。执烛三更翻谱牒，烛泪凝成汾水痕。先祖曾披星月走，拓荒杖挂太行云。寒碑字字凝霜雪，教我今朝辨祖根。松柏垂枝如揖让，风
《乙巳清明寻根吟》
古槐虬枝向苍旻，鹳窝犹诉别离辛。
断碑残碣苔痕老，石上绳痕刻旧痕。
祠堂肃穆香烟绕，一脉源流何处寻？
六百春秋迁徙路，鹳声啼碎异乡魂。
执烛三更翻谱牒，烛泪凝成汾水痕。
先祖曾披星月走，拓荒杖挂太行云。
寒碑字字凝霜雪，教我今朝辨祖根。
松柏垂枝如揖让，风过似唤未归人。
跪捧新泥千里返，襟前犹带故园尘。
梨花带雨碑前落，似见慈颜笑语温。
旧训已镌心作鼎，新枝更向碧空伸。
但将肝胆酬遗志，莫使青山负祖恩。
碑前酹酒风云动，爆竹声催草木春。
四海归来同俯首，九州血脉本同尊。
鹧鸪声里烟霞散，唯有根魂铸骨真。
他日若乘黄鹤去，犹携故土作归樽。
又是一年清明节！
寻根祭祖是中国传统文化不可分割的重要组成部分，它蕴含着无比深渊历史根源。其实，目前整个世界上都正掀起一股“寻根热”。有海水的地方就有中国人，遍布世界各地的华裔华侨，都想到中国大陆来寻根，成为一时风尚。寻根，认祖之谓也。“数典忘祖”，在中国人看来，是个大逆不道的罪名。当今许多远离故土的游子，不论他在事业上搞得如何轰轰烈烈，当夜深人静之际，经常会有一缕愁云飘动，他可能思念故乡小河的潺潺流水，可能思念家乡暮色中的袅袅炊烟。然而离愁别恨最重的还是对父母及先祖的怀念。
“别梦依稀慈母泪”，老母亲慈祥的脸上像鱼尾纹般的皱纹常常催人泪下，此其一。其二还有更深一层的含义，那就是追思先祖光荣的传统，辉煌的家世，或者艰难的奋斗和坎坷之中崛起的业绩。虽然祖先父辈的成败得失属于过去，与自己沾不上边，但是所有的中国人，无分省籍，不论南北东西，都会为自己祖先的功德或业绩而产生一种特殊的情感。我以为，这是中国民俗文化最具有人情魅力的特点。
中国民俗文化是一个结构复杂、包罗庞杂的复合体，但其中的核心部分是儒家伦理观念，其中对祖先的崇拜是一个基本的特征。祖先崇拜现象，曾经普遍存在于人类社会的远古时代。原始人类在不断认识周围世界的同时，也在不断地认识自己，试图对自身的存在作出解释。为了说明人的精神活动和解释生死现象，于是产生了万物有灵论，诸如山川鬼蛇、图腾祖灵等。图腾崇拜产生于人们对于某种动物行为，或植物作用的神秘感和依赖感，出于万物有灵的观念，这种物就被奉为神灵，或称灵物。祖先死后，灵魂不死，先人的“灵”和物的“灵”附合在一起，物就成为先祖意志的代表，而成为部落与氏族的保护神。
在这个意义上，也可以说，图腾崇拜来源于万物有灵的信仰，是最早的祖先神。祖先崇拜是从人们重视父系传宗接代开始的，与人类早期的生殖崇拜有直接的关联。任继愈先生在他主编的《中国哲学发展史》里说：“陶祖与石祖的出现，标志着图腾崇拜的衰落，和祖先崇拜的兴起。”只有当氏族中有了明确的传宗接代、子孙繁衍的世系的时候，祭祖也有了前提。从《礼记·祭法》中来看，我国的夏、商、周三代都已经有了比较完备的祖先信仰体系。舜时以颛顼为先祖，以尧为直接祖先；夏代也以颛项为远祖，而以禹为直接祖先。代所更立者，祀郊、宗祖，其余不变也。祀郊、宗祖，就是祭天地祖先，因为改朝换代，这两种祭祀当然要有所变更，所不变的，正是天地鬼神和祖先崇拜与信仰的观念。
但是，随着社会生产的进步和人们文化水平的提高。鬼神观念与祖先崇拜的意识彼此消长，在相当长的一个历史时期内，中国人的鬼神观念淡化了不少，而祖先崇拜现象却在日益加强。但这种祖先崇拜意识的强化，并不是原来意义上的祖灵崇拜，也没有演变成一种宗教，如同西方不少国家发展的那样。我们对于祖先崇拜的活动，主要是祭祀，包括立宗庙、祖宗祠堂，和一系列繁琐的祭祖礼仪。“子不语怪力乱神!”孔子从不谈论鬼神之事，他自己不止一次地说过，不能事生，焉能事鬼?但他对祭祀祖先却十分看重，一再强调自己是殷人之后，从小就学着对祖先的崇拜。他重视祭祖、敬祖之礼，并不是要人们敬奉鬼神。对祖先的祭祀和追念，仍然是为了人世间的现实，这种意识对后世民风民俗的影响是极为深刻的。
所谓“祖灵崇拜”，就是说相信祖先死后变成了鬼神，并认为通过祭祀活动，可求得这些鬼神的保佑和恩赐。如鄂温克族相传“敖教勒”（意为祖先）被雷击死，上身在天上变成保勒索浩勒合鲁勒神，中身在地上变成谢考达热勒神，下身变成九个道尔保尔神，能驱鬼和保佑家人安康，所以巫师萨满和一般人家都在家里供奉。再如云南西双版纳布朗族的祖先崇拜是崇拜“代袜么、代袜那”两位祖先的神灵，以家族为单位供奉，各有不同的禁忌，也为的是能护佑家族的平安。解放前，黎族祖先也盛行祖先崇拜，并且流行在黎族社会的每一个角落。
人们不论是疾病、灾祸还是节日、婚姻、生育、打猎、出游都要祭拜祖先，就连建房、开荒、种地，也要祈求祖先的在天之灵多行善少作恶，多保护子孙。惧鬼怕鬼成了黎族社会的一大特点。黎族人原来认为，鬼基本上都是恶鬼，祖先鬼也是如此，但是随着社会的发展，特别是汉族文化思想和道教的传播，对祖先鬼的认识观念上产生了差异，尤其是长期与汉族杂居，深受汉族文化影响，祖先鬼在这里失去了对家人施于各种灾难的威力，人们崇拜祖先已经不是怀有畏惧，而是怀着敬意。黎族群众接受了汉族的“祖先堂”的作法，堂中安放祖先的牌位，长年供奉。祖先鬼已经是保护家人平安、牲畜繁殖、庄稼丰收的力量象征，原来心目中的“恶鬼”成了善鬼，具有了神的性质。这个观念和习俗的演变过程，也正与黎族社会历史的发展相契合的。
从祖先鬼由原始落后的“恶”，逐渐向代表社会经济文化相对较为先进发达的“善”的方向发展。从原先的“祖灵崇拜”逐渐向“祖先崇拜”过渡。也就是说，民俗文化中的祖先崇拜，离不开本民族传统的思想材料、民族心理、民族感情、价值观念，也离不开对外来文化的吸收和融化。而对传统文化和外来文化的选择则是由当时的社会历史背景决定的，是由基于当时的经济关系所产生的价值观念决定的。黎族祖先崇拜的演化过程也大体符合这个逻辑。首先，直至解放前的大部分黎族地区已处在封建地主经济阶段，只有少部分黎族群众生活在比较原始的“合亩”制中，因此，从总体上来讲，黎族社会早已进入了阶级社会。
其次，先进的汉族文化的长期影响，特别是道教在黎族地区的传播，使整个黎族社会的社会意识、思想观念发生变化。人们自觉地接触、吸收、融合外来的思想文化，使黎族社会中固有的祖灵崇拜（如认为祖先死后成为恶鬼的观念）受到冲击，结果是吸取外来思想文化的一些成份，并在原有基础上发展。其三，黎族社会中原有的专门从事祖灵崇拜活动的“娘母”、“鬼公”的职能和作用逐步缩小，代之而起的是含有新宗教因素（主要是道教）的“道公”，而且影响日益扩大，有些人已长期以此为业。正是这三方面因素的合力，才最后引起黎族祖灵崇拜不断发展演化，逐渐向祖先崇拜过渡。
我们所说的祖先崇拜与祖灵崇拜的区别到底在哪里呢?祖先崇拜虽然也或多或少含有些迷信成份，诸如相信祖先有神灵之类的因素，但其主要的祈向不是鬼神，而是在人事，在于从维系家族、氏族、民族的利益出发的一种对于祖先的追念，这种崇拜有利于调动家族之间、氏族之间乃至民族之间所有成员彼此和睦团结的情感与道德。
所谓“慎终追远，民德归原矣”，就清楚地说明了祖先崇拜的内涵。中国人祖先崇拜的圈子有大有小，大到整个民族，小到一个村寨，但其间又有相通之处。各个家庭、宗族、氏族都可以敬奉各自的祖先，同时也崇拜共同的祖先。如千百年来，每年清明节的时候，总是有成千上万的海内外炎黄子孙到陕西省的黄陵去凭吊和祭奠，祭祀被认为是中华民族“人文初祖”的黄帝。黄帝陵也就成为我们民族敬祖的圣地。“轩辕厌代千万秋，绿波浩荡东南流，今来古往无不死，独有天地长悠悠”。
黄陵的存在，总是中华民族向心力和凝聚力的一座不朽丰碑。抗日战争时期，共产党派代表祭黄陵，现在我们要建立广泛的统一战线，团结一切可以团结的力量，致力于振兴中华，也总是把炎黄子孙的道理阐释清楚，正是这种祖先崇拜习俗中积极因素的调动和体现。而所谓忠孝仁义等一系列儒家伦理规范说教，也正可以从这种“慎终追远”的提倡中得到一一展示和实行。当然，反过来孝悌仁义这些观念行为的实践，又是维系伦理关系，强化祖先崇拜的深厚力量。
和祖先崇拜相联系的就是对传统和经验的崇拜。中国传统文化是从高度发展的农业生产基础上凝聚起来的，民俗文化是它最基础的层次。农业生产最离不开获得验证的实际经验的传授与继承，而所有这些经验又是一代一代祖先的积累和提炼。民间有句俗话，叫“三百六十行，无祖不立。”自古以来，各行业都有自己的祖师和行业神，这种崇拜意识也莫不起源于此。木工们崇拜鲁班，理发师崇拜吕洞宾，军事家崇拜诸葛亮。人们崇拜他们，一方面是敬仰他们的忠贞义胆，另一方面是崇尚他们的志向、才智和丰富的经验和本领。
从民俗文化心理来分析，祖先崇拜的强烈意识，还可以从对祖先的维护来认识，数典忘祖的人最容易激起共愤。为了维护祖先，人们在攻击别人时，常常是辱骂对方的祖先，这一点无论南方还是北方，归纳全国各地的骂人之词，总是“他m的”或“×你娘”。有时光骂人家的“娘”、“妈”还不够，还得骂到人家的祖辈乃至八代祖宗，相反的是骂人家为“儿子”，甚至“孙子”、“八代灰孙子”之类。三国时期，陈琳替袁绍写檄文骂曹操，骂得淋漓尽致，后来袁绍被曹操打败，陈琳也归降曹操。曹操责备他：你骂我就算了，为什么要骂我的祖宗呢?还有要辱及对方，是挖人家的祖坟，把人家的祖先从坟墓里拖出来，进行鞭尸，这是算最阴损、最恶毒的事了，为世人所不齿。其实阴损别人的祖先和显示自己祖先的伟大，是两极相通的，都反映了中国人祖宗崇拜意识的强烈。
我们如果把中国的祖先崇拜与西方社会的宗教意识相比较，就会发现，在西方人那里，神是唯一的，宗教是统一的，而中国人却信奉着不同的神，是多种宗教并存。在西方古希腊罗马时代，人们信奉着统一的世界主宰——居住在奥林匹山上的宙斯。到了后来，即从公元一世纪起，基督教开始产生并不断传播，以致于到中世纪时，整个欧洲都笼罩在基督教的迷雾之下，上帝及其使者基督是绝对的、唯一的，基督教教义是绝对真理。任何人怀疑或否定上帝的存在及其全智、全能、全善的特性是不能容忍的，也不许有违背基督教义的思想和学说的存在。十字军远征、火烧布鲁诺的举动就是为了消灭“异端”。另外，西方的社会格局、宗教信仰和文化习俗三者的联系形成了社会的团体格局，一神教成为道德规范体系，文化意识上以个人为中心，以个人间的平等为基本原则。
但中国社会与此不同，在中国从来没有人们普遍信奉的唯一的神和宗教。上古人们所崇奉的神是丰富多彩的，如黄帝、女娲、大禹、后羿、盘古、炎帝等。进入封建社会后，比较完整的宗教开始产生和传入，但是从来没有一种宗教占绝对统治地位。道教、佛教、伊斯兰教及其它各式各样的民间宗教并存。人们的信仰不专一，除了一些专职信徒，如道士、和尚等之外，一般的善男信女没有定期宗教活动，就是有神像、神座的家庭也不经常供奉，往往只是遇到为难之事而无法解决时，才祈求于神灵，如一句俗语所云：“平时不烧香，临时抱佛脚”。
念佛、敲木鱼的人更少，真正通达佛理、熟悉教典的人极少。其他宗教，即使信徒比较虔诚，活动较为频繁，但也受地域条件所限，毕竟不够普遍。与此相联系的是中国宗教并不那样神秘，信与不信无所谓，朝秦暮楚也无伤大雅。和尚、道士还俗的大有人在。正是因为信仰不坚定、宗教不统一，人们的信仰需求没有得到充分满足，精神寄托并未真正实现，所以，在宗教之外，人们还崇奉一些具有传奇色彩的历史人物，如比干、关云长、岳飞等人就是人们普遍崇拜的偶像。其他如各行各业的行业神。尽管有点神化，但实际是人对人的崇拜。所以，我们的祖先崇拜正是这种特定的社会、信仰和文化习俗的产物。
在封建社会里，家族的血亲祖先是最重要的，最该供奉的祖先，因为这个社会的伦理是以“己身”作为圆心和出发点来构筑社会关系的。中国人可以对神，对宗教不那么热烈和专注虔诚，但是对祖先则怀有十分现实而又深厚的感情，有无限的敬仰和一种本能的内心折服和归依感。这也许是因为祖先是自己的本源，是在血缘关系上高出于己的人，所以才导致对祖先感恩戴德、敬若神灵。
每一个家庭都有祖先的牌位，人们总是供奉着祖先，尤其是在祖先生日和死日，以及逢年过节、婚生寿喜日；每一个家族都有祠堂，陈列着各位宗祖的英灵，族众定期祭祖，有大事时告祖，在祖先面前温习祖训，学习家规、宗约，或者审判、惩处不孝之子等等。因此，中国民俗中，祭祖常常是对族人最热闹、最隆重的活动。对祖先的崇拜远远超过了对神的崇拜，祭祖仪式也远比宗教仪式庄严和讲究排场。《红楼梦》里曾描写了贾府除夕祭祖的气象，祭祀队伍浩浩荡荡井然有序，男女、父子、长幼、亲疏有别，相互各安职守。与其说是在祭祖，毋宁说是全族各种角色的一次大会操，是封建家族民俗的一次大展览。
中国人的祭祖之礼非常复杂，名目繁多。例如“家祭”，所祭祀的对象通常是到祖父母、父母为止。在先人的生日、忌日都要祭祀。“节祭”是“家祭”的另一种表现形式，对象仍以祖父母、父母为主，但范围似乎又扩大到可包罗曾祖高祖的、一般是在清明节、中元节、十月一日（农历十月一日又称“送寒衣节）、冬至、除夕等五个节令。还有些地方有腊八节祭祖先的习俗。家祭之外，还有“村祭”、“族祭”等，这时所祭祀祖先的层次又往上推了，祭祀对象大抵是这一村（寨）成员或一族成员的共同的祖先。过去搞族祭、村祭时，都是以祠堂作为祭祀活动的场所。按规定，一般只有品官才可以立家庙，一般老百姓只能合族建立祭祖的祠堂。
作为对祖先崇敬的表示，如遇上水火盗贼等灾害，族人必须先营救保卫祠堂——敬祖的圣地，然后才能顾及家私。
凡有吉凶等事，需要先去祠堂告诉祖先，也就是这个道理。
祠堂里的祖先牌位，通常供奉四世，即高祖、曾祖、祖父和父亲，且都以妻室相配。供放牌位的正殿之两旁房间内，分别存放祖先遗物和祭器等。族祭的次数一般是一年四次，即在春夏秋冬四季中的第二个月，各择一个吉日，举行祭祀时，凡祠堂所出子孙而又行过冠礼以上者，都必须参加。祭礼举行的前一天，由主祭人和执事人，先进祠堂里做好卫生清扫之类的事。照古礼的规定，主祭人必须是宗子，即嫡传的长子，但实际上常有族中显贵者担任。除主持人之外，尚有陪祭、读祝、赞礼、执爵等人，也均由族中子弟中选出。
到了行祭的那天，大家换上干净的衣服，于五鼓后鱼贯进入祠堂，分性别和辈份分列站好，献上各种祭品并陈祭文于祝案，然后献爵、奉香、敬酒，行一跪三叩礼，再读祭文。读祭文时，全体跪下。祭文宣读结束后，还有种种仪式，最后上香行礼，撤去祭器。至于祭器中盛放的食物（主要是肉），则平均分给每一个参加祭礼的人。因为做祭祖礼事的费用通常都出于族内公产，如祠田、族田等。所以这算是会礼者所得到的一点小小的实惠。这里讲的是族祭。家庭内部的家祭，仪式当然要比族祭简单得多。但不管仪式的繁复或简单，这短暂的仪式，都是渗透了人们长期的生活酝酿和排练，表达了人的内心深处的对于慎终追远伦理观念的体现和维护，反映出封建家族关系的深层结构和内藏秘密。那种场面，不可能不对参加者产生相当大的感染力。
因此，崇拜祖先并不仅仅表达人们对祖先的感激和敬仰之情，也不纯粹是一种对血亲的确认、追溯和冲动。从民俗文化的角度来看：祭祖反映出人们的意识趋向、内心追求和精神寄托，说明人们对家族关系的崇尚。实际上，家族主义作为一种潜意识，支配着人们的祭祀行为。同时，崇拜祖先的观念和意识，以及祭祖活动，也证明了血缘关系、家族组织对中国文化、中华民族的共同意识具有十分重大的影响和作用。祭祖虽然是祭死去的人，其实质乃在于对活着的家长、族长要顺从和孝敬，俯首听命；祭祀祖先的大恩大德，重要的仍在于听从和执行古训，维护本家庭乃至家族的荣耀。能光宗耀祖、出人头地则更是对祖先的崇敬之实际行动。
现在科学昌明、文化发达，更少有人相信祖先有灵之类，但是大多数人还是在自觉或不自觉地参加各种祭祖活动，所不同的是，更具有时代风貌而已。如先人的遗像代替了祖宗牌位；鞠躬代替了叩头，一应仪式也简化了许多（当然，有些少数民族地区仍然保存有不少古风，不在此例）。但人们头脑中对祖先恭敬的意识，连同中国家族民俗的种种事象，仍然存在，因为它已经沉淀在民俗文化的深层结构中了。祭祖的含义显然不是祈祷亡灵赐福的迷信观念，最重要的是包含着家族的繁衍与兴旺，保证人生过去、现在和未来之间的连续性。
下期继续。
来源：秦楚刊号