摘要：斗争实践中创造出来的独具中国特色和时代气息的先进文化。革命文化作为中国特色社会主义文化的重要组成部分，与中华优秀传统文化和社会主义先进文化具有共同的价值基础。

原载于《毛泽东邓小平理论研究》2 0 2 5 年第3期

[摘要]革命文化是中国共产党团结带领广大中国人民在伟大革命

[关键词]革命文化；现实悖困；时代价值

《中共中央关于进一步全面深化改革推进中国式现代化的决定》指出：“必须增强文化自信，发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化。”革命文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分，与中华优秀传统文化和社会主义先进文化具有共同价值基础。科学把握革命文化特质，分析其在传播中的现实悖困及弘扬的价值意蕴，有利于新时代传承革命精神，赓续红色基因，为强国建设、民族复兴提供强大精神动力。

一、革命文化铸就中国共产党人的鲜明底色

革命文化是中国共产党团结带领广大中国人民，在伟大革命斗争实践中创造出来的独具中国特色和时代气息的文化。革命文化以马克思主义为指导，以“革命”为精神内核和价值取向，以实现中华民族伟大复兴为目标的文化特质，传承升华了中华优秀传统文化，也为社会主义先进文化奠定了深厚底蕴，为社会主义现代化强国建设提供了精神支撑。革命文化发轫于争取民族独立的斗争，是中国特色社会主义文化的红色基因，既体现在中国共产党锻造的革命理论、革命理想、革命精神、革命道德等精神层面，也熔铸于制度机制、革命遗迹、革命文艺等具体形态。概言之，马克思主义是革命文化的思想灵魂，人民至上是根本立场，革命遗迹是现实载体，革命传统和红色基因是赓续传承的密码，革命文化铸就中国共产党人的鲜明底色，也塑造了新中国的价值底色，我们必须弘扬革命文化，在发展革命文化中推进新时代文化事业不断发展，承担起我们这代人的文化使命。

（一）革命文化是中国共产党人宝贵的精神财富

革命文化的核心力是“信仰力”。作为高级的精神现象，信仰既有心理因素，也与高层次认识直接相关，更与人的行动相联系。信仰是人类对价值的理性确认与实践坚守的统一体。马克思着眼于无产阶级利益与价值追求，将“人的自由解放”作为核心理念，科学回答了“人类向何处去”的终极命题。《共产党宣言》所描述的共产主义社会理想，即“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，构成无产阶级“获得整个世界”的信仰形态。

革命文化的核心内容是马克思主义真理。中国共产党人通过历史实践，将马克思主义信仰、共产主义理想创造性转化为革命文化，表现为认知真理的鲜活表达、实践真理的制度建构、真理价值的代际传承。“试看将来的环球，必是赤旗的世界”，李大钊的呐喊至今振聋发聩。“敌人只能砍下我们的头颅，决不能动摇我们的信仰，因为我们信仰的主义，乃是宇宙的真理”，共产主义信仰在方志敏的铮铮誓言中真切呈现。毛泽东说：“我一旦接受了马克思主义是对历史的正确解释以后，我对马克思主义的信仰就没有动摇过。”邓小平认为：“对马克思主义的信仰，是中国革命胜利的一种精神动力。”江泽民指出：“我们共产党人的根本政治信仰是社会主义和共产主义，世界观是马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义，这是任何时候都丝毫不能动摇的。”胡锦涛在纪念红军长征胜利70周年大会上的讲话中提出：“要学习红军长征中共产党员忠于革命理想、献身革命事业的政治品格，始终保持对马克思主义的坚定信仰。”习近平反复强调：“革命理想高于天”“对马克思主义的信仰，对社会主义和共产主义的信念，是共产党人的政治灵魂，是共产党人经受住任何考验的精神支柱。”有了信仰的力量，中国共产党人在面对敌人威胁时，能够展现出“宁可站着死，也不跪着生”的勇气；为摘下贫油国帽子，可以下定“宁肯少活二十年，拼命也要拿下大油田”的决心；在全面打响脱贫攻坚战的创举时，得以喊出“不获全胜、决不收兵”的豪言，团结带领中国人民在革命、建设、改革历程中取得一个又一个伟大胜利。革命文化反映了中国共产党人的优秀品质，尤其是艰苦奋斗、不断革命的斗争精神，无私奉献的为民情怀，对民族解放、人民幸福的不懈追求等，这些都是中国共产党人宝贵的精神财富，更铸就了我们党的鲜明底色。

（二）革命文化塑造了新中国的价值底色

革命文化与中华优秀传统文化、社会主义先进文化具有共同价值基础，更塑造新中国的价值底色。习近平指出：“在五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”三种文化具有共同的精神追求，代表中华民族的精神标识，共同构筑起新中国的精神坐标，而革命文化无疑是“基底”，是中国共产党人和广大人民群众追求实现共同理想的文化形态与精神凝结。

“革命”一词最早见于《周易》，“汤武革命，顺乎天而应乎人”，意指改变天命。近代以来，“革命”的内涵逐渐扩展为争取民族独立、改造社会制度。1925年，毛泽东在《国民党右派分离的原因及其对于革命前途的影响》中初步阐释了中国革命的性质，认为大革命是半殖民地半封建社会背景下中国工人阶级和其他民主力量联合反抗帝国主义和封建主义的运动。《新民主主义论》指出，新民主主义革命是中国革命的第一阶段，目的在于政治上建立“无产阶级领导下的一切反帝反封建的人们联合专政的民主共和国”。新中国成立后，“革命”一词衍生出“改革是中国的第二次革命”、经济政治体制改革、科技发展等内涵。在探寻中国革命道路过程中，中国共产党将马克思主义基本原理与中国具体实际、与中华优秀传统文化相结合，孕育出革命文化这一崭新文化形态，完成了新民主主义革命的伟大任务，形塑了中国共产党人的精神风貌。在革命的各个阶段，革命文化均发挥了不可替代的作用，如抗日战争时期形成的革命文化，不仅是意识形态武器，更是社会变革的“催化剂”。通过通俗化、大众化，我们党将民族救亡与阶级解放紧密结合，塑造了“人民战争”的集体认同，为推动抗日战争取得胜利提供了精神动力。

（三）革命文化具有不可替代的承继性、转换性、发展性

革命文化的发展，在时间、空间、价值层面，体现了与中华优秀传统文化和社会主义先进文化的统一，不断把马克思主义、中华优秀传统文化转变为社会主义先进文化，在承继性、转换性、统一性等层面，体现了自身的发展性。在时间维度上，革命文化是“传统”与“传统之后”的统一，即中华优秀传统文化与马克思主义的统一。革命文化继承发展了中华优秀传统文化，使中华优秀传统文化具有革命元素；通过继承发展中华优秀传统文化，革命文化也在不断发展自身，在时代发展中不断得到丰富、弘扬。

革命精神作为一种精神力量，是革命文化的灵魂。以伟大建党精神为代表的革命精神，吸收了中华优秀传统文化中的高尚品德和精神特质。“不怕牺牲、英勇斗争”，是对中华民族“舍生取义”精神的继承和发扬，“对党忠诚、不负人民”，是对中华传统文化中“忠诚”和“民本”思想的继承与发展。邓小平创造性地提出“改革是中国的第二次革命”，使“解放思想、实事求是”成为革命方法论。新时代脱贫攻坚精神中的“上下同心、尽锐出战”，既延续革命战争年代的斗争精神，又注入“精准施策”的科学手段，展现出革命文化与时俱进的强大生命力。在空间维度上，革命文化是推动旧中国到新中国发生翻天覆地变化的重要精神动力。毛泽东在《湖南农民运动考察报告》中提出“革命是暴动，是一个阶级推翻一个阶级的暴烈的行动”，坚持了马克思主义阶级斗争学说。“农村包围城市”的革命道路创新，是中国共产党人把马克思列宁主义关于武装夺取政权的基本原理同中国革命具体实际相结合的典范，发展了马克思列宁主义暴力革命学说，为其他半殖民地半封建国家的民主革命提供了榜样与示范。比如，长征精神彰显的“革命理想高于天”，延续了“士不可以不弘毅”的担当，又体现出国际共产主义运动的普遍追求。在价值维度上，革命文化是普遍性与特殊性的辩证统一。再如，焦裕禄精神中的“亲民爱民”，既承继了“民为邦本”的传统智慧，又实现了向“人民公仆”的社会主义先进文化的转变。这样一来，革命文化实现了价值理念的双向涵化：将马克思主义无产阶级解放理论、中华优秀传统文化中的“民本思想”，转化为“为人民服务”的社会主义先进文化，形成中国革命文化的发展脉络。

二、弘扬革命文化的主要现实悖困与路径突破

革命文化承载着革命的历史记忆与价值追求。作为上层建筑的重要组成部分，弘扬革命文化面临诸多现实问题，需要不断实现革命文化的阐释与衔接，不断强固革命文化的历史价值，警惕西方文化霸权削弱革命文化，防止网络泛娱乐化解构革命文化的内容叙事。

（一）强固历史价值：加强教育传承、发展革命文化

当前社会主要矛盾的转化，对革命文化产生“内源性”挑战，革命文化在教育传承中存在被忽视的现象，必须警惕革命文化历史意义和精神价值在青少年群体中的淡化倾向。革命文化始终“在场”，革命文化记忆如果发生断裂，就容易造成历史虚无主义和文化虚无主义蔓延，会加速消解革命文化传承应有的厚重感与系统性。例如，一些历史虚无主义者在网络上散布否定革命历史的言论，曾有人将长征描述为“失败的逃亡”，质疑长征的重要作用；一些文化虚无主义者通过贬低革命文化，认为革命文化已经“过时”，认为革命文化与当下现实实践关联不大，试图消解其在当代社会中的意义。这些错误观点的扩散，稀释了革命文化的历史价值和现实意义。理论和教育工作者对此肩负重要责任，尤其要承担起弘扬革命文化的重任，进一步完善体系建构、理论转化以及创新阐释方式等。

第一，进一步深挖革命文化内涵。中国共产党团结带领中国人民创造的革命文化是中华优秀传统文化与中国共产党革命斗争实践相结合的时代产物，是一座丰富的文化宝藏，具有深厚的历史底蕴和丰富的精神内涵。教育工作者有责任对革命文化进行系统性梳理和整合，深入分析解读重要历史事件，使广大青少年形成革命历史的连续性建构，对革命文化形成整体性认知。这就需要防止内涵丰富的革命精神在教学中被简易为“考点集锦”，受教育者只知道长征走了两万五千里，却不理解“信仰丈量出的精神里程”及革命精神的有机整体性，使红色基因传承陷入“知其迹而不知其神”的困境。第二，需要充分运用革命文化的物质载体。革命文化不仅是历史的记忆，更是民族精神和国家认同的重要组成部分。革命遗址遗迹等是革命文化的重要物质载体，但现实中，一些红色教育基地和革命历史纪念馆未能有效激发参观者对革命文化的情感共鸣或认同，革命文化资源未得到有效利用，导致革命文化传播与教育效果大打折扣。第三，革命文化传播方式应从单一走向多元。当前革命文化传播多处于单向输出模式，未能充分激活新媒体生态的传播势能。如很多红色纪念馆依赖“展览+解说”的物理空间叙事，纪录片停留于史料堆砌、专家访谈的陈旧框架，部分新媒体平台推送内容新意不够，这种简单的传播方式与数字“原住民”的交互需求容易脱节。

（二）提升话语权：警惕西方文化霸权削弱革命文化

西方文化霸权通过全球化传播、媒体渗透和价值观输出等方式，逐渐削弱了革命文化在当代社会中的话语权，其中传播的价值观与革命文化相悖，甚至在一定程度上动摇了部分人对党的领导和中国革命的认同。近年来，一些西方媒体通过选择性报道、片面解读刻意淡化或否定中国共产党在革命和建设中的重要作用，歪曲中国革命历史。如在对抗日战争的报道中，部分西方媒体忽视中国共产党在抗日战争中的中流砥柱作用，误导国际舆论，影响部分国内受众对革命历史的认知。习近平指出：“在意识形态领域斗争上，我们没有任何妥协退让的余地，必须取得全胜。”

一方面，西方文化的强势输出挤占了革命文化的传播空间。西方国家凭借科技优势，借助全球化浪潮，使自身文化产品迅速传播到世界各地，成为全球文化消费的主流，潜移默化塑造了人们对历史、政治和社会的认知，隐形植入并传递了个人主义、自由主义等价值观，与革命文化所倡导的集体主义、奉献精神等形成鲜明对比，使部分国内观众对西方价值观产生盲目崇拜，对本土革命文化产生疏离感。

另一方面，西方价值观输出加剧了革命文化边缘化。西方国家通过互联网平台传播其价值观，在社交媒体上散布否定中国革命历史、质疑中国共产党的领导地位的言论比比皆是，对革命文化的传播造成了严重损害。西方国家凭借其强大的传播能力和国际话语权，通过教育、学术、非政府组织等渠道传播资本主义价值观，以“客观”“中立”面貌出现，实际上带有明显的意识形态倾向和强烈的政治目的，往往通过精心策划来解构革命文化及其历史叙事，其直接目的无疑是削弱我们的思想文化根基和文化主体性。

（三）严肃内容叙事：防止网络泛娱乐化解构革命文化

革命文化需要与时俱进的表达，但绝非以消解精神价值和核心力量与内容为代价。弘扬革命文化应建立在敬畏历史的基础上，用时代语言重塑精神坐标，而非任由娱乐化浪潮冲刷掉信仰的底色。随着互联网技术快速发展和社交媒体普及，在资本逻辑驱动下，很多网络平台和内容创作者片面追求商业利益，使网络文化呈现出泛娱乐化趋势，对革命文化的叙事方式产生了影响。

第一，革命历史被娱乐化解构。数字化时代浪潮中，革命历史的严肃性遭遇娱乐化消解，这种结构可以是“正向”，也可以是“负面”，即“低级红，高级黑”。在网络泛娱乐化环境中，革命历史常被解构为娱乐化的“符号梗”，失去了原有的严肃性和历史意义。“一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一幕幕历史悲剧。”革命者用生命书写的历史被降维成“梗文化”的寄生体。青年群体戏谑式扮演革命者，历史记忆的庄重感悄然消逝，年轻一代对革命历史的认知逐渐滑向虚无主义边缘。娱乐化解构不仅亵渎了革命精神，而且造成对革命文化的肤浅认知。第二，革命文化被碎片化解读。革命文化需要系统叙事来传递价值内涵。书籍、纪录片、展览等方式有利于多维度展现和传播革命文化，激发公众的情感共鸣，增强其对革命文化的认同感，将革命文化具象化，沉浸式体验革命文化的魅力。但在网络泛娱乐化环境中，这种叙事被碎片化为孤立的事件或符号，如长征精神被简化为“爬雪山、过草地”等图片的碎片化传播，而缺乏对于长征背景、意义和长征精神的系统性解读。许多红色影视作品在短视频平台上被剪辑成几分钟片段，失去了原有的叙事深度和情感张力。这种碎片化的传播方式，使革命文化难以在公众心中形成完整的认知。宏大叙事被切割为孤立的文化碎片，逐渐异化为可随意拼搭的文化积木。这种碎片化传播虽提升了信息触达率，却使历史语境与价值逻辑支离破碎。第三，革命文化被商业化桎梏。商业化改造看似拓宽了文化传播渠道，实则成为消费主义的“提线木偶”。革命文化作为一种严肃的、历史性的文化形态，需要深度传播和情感共鸣。商业化和功利化的传播环境对革命文化形成桎梏，例如，算法推荐导致用户陷入“信息茧房”，如果用户未主动搜索或表现出对革命文化的兴趣，平台通常不会推送此类内容，从而限制了革命文化的传播广度和深度，这种异化消解了革命文化的传播力和影响力。

三、新时代发展革命文化的重大意义

在全球文明互鉴与意识形态博弈并存的背景下，革命文化的传承与创新为中国特色社会主义文化建设提供了精神内核，为打破西方文化话语霸权开辟了战略路径。弘扬革命文化，有利于坚持党的文化领导权，有利于培育社会主义核心价值观，也有利于抵御历史虚无主义思潮的侵蚀。

（一）坚持文化领导权：有利于巩固党的意识形态领导权

文化领导权包含掌握核心思想的引领权、文化发展的方向权、文化资源的配置权、文化话语的主导权以及文化价值的导向权。弘扬革命文化对坚持党的文化领导权极其重要，有利于巩固党的意识形态领导权、突破西方话语霸权、传承红色基因、增强文化自信。

第一，弘扬革命文化有利于我们党牢牢掌握意识形态工作领导权。文化领导权本质上是意识形态工作领导权，“意识形态工作关乎旗帜、关乎道路、关乎国家政治安全和政权安全”，决定着文化前进方向和发展道路。党的文化领导权是党的全面领导地位在文化领域的具体体现，蕴含马克思主义立场、观点和方法，并始终是革命文化的指导思想。通过弘扬革命文化，能够进一步巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，维护国家意识形态安全，增强全党全国各族人民在思想上的团结统一。革命文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分，是贯穿我国革命、建设和改革历程的精神主线。弘扬革命文化是党在新时代文化建设中的重要任务，有利于加强党对宣传思想文化工作全面领导，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，确保社会主义文化建设的正确方向。第二，弘扬革命文化有利于突破西方话语霸权。传播革命文化，既能永葆党的政治底色，又可以在保持文化主体性的同时，为联通中国与世界搭建桥梁。党的二十大报告指出：“当前，世界之变、时代之变、历史之变正以前所未有的方式展开。”西方长期在国际舆论场中占据主导地位，通过各种手段传播其价值观和意识形态，试图影响甚至误导国际社会对中国的认知。革命文化作为中国共产党领导人民奋斗历程的生动体现，展现了中国人民为追求独立、自由和幸福而不懈奋斗的精神风貌。通过弘扬革命文化，用中国话语体系讲好中国共产党的故事和中国人民的故事，有助于对抗历史虚无主义思潮，增强国际社会对中国文化的理解和认同，从而打破西方话语垄断，增强中国文化话语主导权。第三，弘扬革命文化是传承红色基因、增强文化自信的应有之义。习近平指出：“红色资源是我们党艰辛而辉煌奋斗历程的见证，是最宝贵的精神财富。”革命文化作为中国共产党和中国人民在革命实践中淬炼的精神密码，承载着革命先辈们坚定的理想信念和对共产主义的执着追求，为以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业提供了强大的精神动力和信仰支撑。革命文化激活了红色基因，是文化自信的重要源泉。革命文化蕴含的精神特质，与中华民族深层文化心理形成共振，这种唤醒效应使理想信念获得超越个体理性的情感认同，激发全体人民的革命积极性和文化创造力，成为文化自信的力量之源。

（二）强固价值观根基：有利于培育社会主义核心价值观

社会主义核心价值观并非凭空产生，革命文化提供了培育社会主义核心价值观的实践土壤。第一，革命文化为社会主义核心价值观提供丰富的价值资源。革命文化是中国共产党在领导中国人民进行革命斗争中形成的先进文化，蕴含崇高的理想信念、坚定的革命意志和无私的奉献精神。革命文化的众多精神品质与社会主义核心价值观中的价值准则高度契合。《纪念白求恩》赞颂的白求恩医生的国际主义精神，体现了革命文化中“毫不利己、专门利人”精神，与“敬业”“友善”等社会主义核心价值观具有共同的价值基础。《愚公移山》弘扬的“下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利”的革命精神，在脱贫攻坚战中得以延续，涌现出“太行新愚公”李保国等新时代楷模。弘扬革命文化，有助于将宝贵的精神财富转化为社会主义核心价值观的丰富滋养，增强社会主义核心价值观的历史底蕴和文化根基。第二，弘扬革命文化有利于强化理想信念教育。革命文化是马克思主义理论与中国革命实践相结合的产物，以生动的革命事迹和崇高的革命精神，为人们树立了坚定的理想信念和正确的价值导向，具有强大的思想引领作用。在新时代，通过弘扬革命文化，可以引导人们特别是青少年树立远大理想，增强对中国特色社会主义的信念和对中华民族伟大复兴的信心。革命文化展现了中国共产党人为实现民族独立、人民解放和国家富强而不懈奋斗的历程，通过具体的历史实践，生动诠释了马克思主义的真理力量，是理想信念的生动教材。第三，弘扬革命文化有利于提升思想政治教育实效性。革命文化作为中国共产党在长期革命实践中形成的精神财富，蕴含丰富的思想政治教育资源，具有强大的感染力、凝聚力和教育意义，能够激发人民群众的爱国情怀和奋斗精神。新时代弘扬革命文化，要利用现代信息技术手段，运用VR、AR等创新革命文化传播方式，将革命文化的传统基因与现代表达相结合，进一步提升思想政治教育的吸引力和感染力。凝魂聚气、强基固本，为培养担当民族复兴大任的时代新人提供强大的精神支撑。

（三）维护根本性安全：有利于维护国家文化安全

历史虚无主义以解构崇高、否定革命、扭曲真相为手段，企图在思想领域制造价值真空。文化安全作为国家安全的重要组成部分，是维系稳定发展的重要屏障。革命文化以其特有的真理光芒与精神力量，成为捍卫历史记忆、守护价值信仰的坚固防线。这种文化形态不仅承载着民族复兴的精神密码，更构成抵御虚无主义侵蚀的战略屏障。

第一，革命文化构筑了历史真实性的认知坐标。历史唯物主义揭示了社会存在决定社会意识的客观规律，革命文化的形成与发展始终植根于具体的历史实践。从井冈山到延安，从抗美援朝到改革开放，每个历史阶段的革命文化都凝结着特定时代的实践智慧。历史虚无主义惯用碎片化叙事解构整体历史，将革命英雄污名化为“暴力机器”，把革命运动贬低为“权力游戏”，本质上是通过消解历史逻辑的完整性来消解主流意识形态。在维护历史真实性方面，革命文化具有独特的认知功能。南京大屠杀纪念馆通过实物陈列与影像记录构建的历史记忆场域，使参观者能够直观感受历史真相。这种文化载体将抽象的历史认知转化为具象的情感体验，形成抵御虚无主义的认知“免疫系统”。第二，革命文化联结了集体记忆的价值纽带。革命文化通过节日仪式、纪念场所、文艺作品等符号系统，构建起民族集体记忆的保存机制。“五四”青年节等纪念活动，不是历史事件的简单重复，而是革命精神的代际传承。在价值认同层面，革命文化发挥着“精神黏合剂”的作用。比如，雷锋精神等革命文化符号，将抽象的价值观转化为具体的人格典范，使价值理念能够通过形象化载体深入人心。我国通过红色教育基地建设、革命文物数字化保护工程等，构建起立体化记忆防护体系，有效维护了价值认同的连续性。面对历史虚无主义的价值解构，革命文化展现出强大的修复能力，有利于不断增强人民精神力量，筑牢强国建设、民族复兴的文化根基。第三，革命文化提供了现实批判的实践哲学。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”革命文化本质上是一种面向实践的历史文化，其意义不仅体现在历史维度，更指向社会现实。通过揭示历史虚无主义背后的政治动机，革命文化得以解构“价值中立”伪装。站在新的历史方位，革命文化的传承与创新成为关乎民族精神命脉的战略工程，它不仅是抵抗历史虚无主义的防御工事，更是建构文化自信的动力源泉。革命文化是中国革命取得胜利的有力武器，为中国特色社会主义文化提供精神滋养。推动文化繁荣、建设文化强国，要继承和弘扬革命文化。革命文化永远“在场”，当革命文化真正融入国民教育体系，渗入社会生活肌理，转化为人们的自觉价值追求时，历史虚无主义将失去寄生土壤，文化主体性将得到更充分彰显。

来源：毛泽东邓小平理论研究