摘要：“祠堂”是对姓氏宗祠的通俗称谓，其他称谓还有祠宇、宗祊、宗庙、宗堂、香社、家乘、门闾等等，但不及祠堂称谓广泛。祠堂文化以姓氏宗祠为载体，反映姓氏宗祠固有的文化内涵、文化形式和文化特征，是华人社会（特指炎、黄、蚩血统，后同）特别是汉人族群最普遍、最持久存在的一种
祠堂文化的产生及历史作用
蜀南远谋
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“祠堂”是对姓氏宗祠的通俗称谓，其他称谓还有祠宇、宗祊、宗庙、宗堂、香社、家乘、门闾等等，但不及祠堂称谓广泛。祠堂文化以姓氏宗祠为载体，反映姓氏宗祠固有的文化内涵、文化形式和文化特征，是华人社会（特指炎、黄、蚩血统，后同）特别是汉人族群最普遍、最持久存在的一种文化现象。世界上凡有华人集居的地方就有祠堂，也就有祠堂文化，虽然屡经江山易主、王朝改姓以及后来的列强侵凌、帝制废除、战乱和政治运动等社会巨变，但祠堂文化仍然在华人世界延续，特别在大陆的沿海地区还能完整保存为数不少的明清祠堂原貌，在马来西亚、新加坡、泰国等境外华人集居区的祠堂数目则有增无减，足见祠堂文化生命力强大，完全符合中华传统文化百折不挠的生命特质，必然传承久远。
据《诗经》《礼记》等先秦文献记载，祠堂的雏形最早出现于殷商时期，通常建于墓室之侧，称为“墓祠”或“宗庙”，是商王和贵族祭拜祖先的场所，“顾予烝尝，汤孙之将”即描写商汤子孙冬秋两祭的场面（冬祭谓烝，秋祭谓尝），周灭商以后，祭祀被视为国之大事和王权象征，如“国之大事在祭与戎”（语出《左传·成公十三年》），“夫祀，国之大节也”（语出《国语·周语上》），所以周朝的宗庙规模自然比殷商时期宏大，建筑位置也不局限于墓室之侧，如周人将祭祀后稷始祖的太庙（清庙）描写为“于穆清庙，肃灉显相”，反映出庄严宏大的气派，又有“天子七庙、侯王五庙、大夫三庙、士族一庙、庶民无庙”的等级规定。商周两朝是祠堂建筑的初级阶段和祠堂文化的发祥之初，文化内涵和形式都比较单一，实则属于王侯将相的专利，真正意义上的祠堂文化源于两汉，兴于唐宋，盛于明清，遍及整个华人世界。
《汉书·张安世传》记载：“赐茔社东，将作穿复土，起冢祠堂”，这是祠堂在士大夫阶层出现的文献证明，“茔”和“冢”均指官人墓葬，所建祠堂可能也是效仿商周两朝的“墓祠”；到了唐代，祠堂大量出现，类型上有官祠（如陇西“李家龙宫”等类祠堂建筑）、专祠（如运城“广仁王庙”、太原“晋王祠”等类祠堂建筑）和民间宗祠多种，但现今大部分仅存堂号、庙号的记载，其中民间宗祠最早在闽地兴起，以致唐代文学家陆龟蒙大发感慨，说了句“闽人好祀鬼”的传世名言；南宋大儒朱熹在《朱文公家礼》中倡导“君子将营宫室，先立祠堂于正寝之东”，说明祠堂的作用已经深合于儒家礼教思想；明代嘉靖皇帝降旨“许民间皆得联宗立庙”，这个“联宗”的确切含义就是同一姓氏的各支族群在对接世系的基础上合修宗谱，所以才出现第一部官修性质的《张氏会修统宗世谱》，“立庙”的意思就是营建祠堂，民间建什么祠堂呢？当然是宗祠，可见，尽管明朝的“严政”古今闻名，而嘉靖的皇旨实际上又是对唐宋以来民俗风尚的认可；满清以后更是祠堂林立，琳琅满目，名号繁多，规模越来越宏大，占地数十亩的姓氏宗祠比比皆是，似乎非此不能彰显门第尊贵而获得社会的认同。因此，自汉以来，祠堂祭祀不再是王公贵族的专利，呈现出大众化、普遍性和多功能的发展趋势，祠堂成为一族标志，有其堂号和徽徵的文化招牌，系统展示出华人族群所独有的祠堂文化魅力，历史作用远超琴棋书画等一般文化技能，长期占据传统文化的轴心地位，大能左右治国安邦，小则影响社会风尚。举要如下：
一、通过祠堂祭祀不断强化本根意识和血缘亲情
祭祀是祠堂的原始功能，“祭祀”二字的本意就是以酒肉敬奉神灵，祠堂的神灵当然就是祖宗，因此同样要以酒肉敬奉。做法上通常效仿当地名门望族，南宋以来又普遍遵循朱子《家礼》即：供上祖宗牌位，摆放三牲祭品，备足香烛冥钱，参祭族人按辈列队，然后按固定程序完成焚香、化帛、敬酒、虔吿、叩拜等祭祀仪式（或称“祭礼”、“祭典”），仪式结束后还有颁胙、宴饮、舞龙、杂耍等群体活动。祠堂祭祀是华人家族的头等大事，素有“礼重祭祀，诗咏升香”的观念，年必行秋冬两祭，规模或大或小，族内男丁一般不得缺席，有时还邀请族外宾朋观礼，主祭人、司仪和赞礼人（或称“文颂”，在祭祀时诵读祭文）均有严格的推举标准，其他人员也有明确的言行规范，全过程在庄严隆重的氛围中有序进行，表现出对祖宗的最高礼敬。祠堂祭祀活动直射三个核心目的即：感恩祖宗，祈福族人，彰显门第。华人底色文化中的“敬天法祖”、“慎终追远”、“敦亲睦族”也就此一览无余。
二、通过传播正统文化和践行主流价值提高自身社会地位
简而言之，祠堂传播的正统文化就是儒家文化，践行的主流价值就是科举功名。自汉武帝“黜百家，尊儒术”以来，中国社会意识形态一直被儒家文化统治，核心思想可浓缩为仁、义、礼、智、信、常六个方面，所对应的行为准则又可以概括为“孝悌忠信，礼义廉耻”八个字，因此高度契合历代统治者意志而成为社会的正统文化。科举功名成为社会的主流价值始于隋文帝“废九品中正，开科举”的重大历史性改革，使延续上千年的门阀世袭首次被科举替代，历史贡献不容否认。唐以后科举制正式建立并不断完善，成为社会各阶层进入仕门博取功名的主要途径，读书→科考→入仕→功名就成为实现人生价值的主流取向。通过大量的家谱文献证明：祠堂传播正统文化，打压异端文化，彰表行善厚德忠信之人，不容妖言妄语悖道之人；祠堂践行主流价值，奖励子弟读书成才、登科入仕，蔑视好逸恶劳、荒废学业的不肖子孙。
由于祠堂标志一族的社会存在，必然要追求更高的社会地位，才有可能保持族运不衰，兴旺发达，因此也必须作出上述选择。
三、通过订立祠规族约规范族人言行，维护宗法道统
宗法是原始父系社会的产物，是最早形成的血缘等级观念，如“大宗小宗，嫡出庶出”，据此协调处理氏族内部关系，宗法观念后来被王权社会搬用，又逐渐移植到民间家族祠堂；道统是儒家认为正统思想的继承和传播路线，如“尧舜禹汤，周公孔子”就是绝对的圣贤正统路线。以宗法区分尊卑贵贱，以道统建立纲常伦理，二者的结合是儒家贯彻统治者意志，推行仁治礼教的理论基础，目的是让民众都接受君权王法，知天命而安本分，做顺民良臣，如此即可缓和阶级矛盾，淳化社会风尚，实现国家长治久安。而祠堂出于家族生存发展的考虑，也需要维护宗法道统的权威性，其主要方式就是通过订立祠规族约明确尊卑上下，整饬家风伦纪，预防发生忤逆悖道、作奸犯科、对抗官府等恶性事件。
例：张崇祀祠祠规选录
……
祠间议事可言则言，务分尊卑贵贱，至称呼间亦应分明某公、伯、叔、兄、行几，不得恃岁长妄呼名号。
本祠有不孝双亲者，凭祠革出，送官究治。
有肆暴逞凶，殴及胞伯、胞叔、胞兄并师长者，凭祠革出，送官究治。
有身恃富豪，以少凌长，以卑欺尊者，凭祠革出。
有家规不正，近及娼风者，凭祠革出。
有男女婚配，或入或出，颠倒尊卑致失伦彝者，凭祠革出。
有暗行盗窃，脏犯有凭者，凭祠革出。
……
四、通过内公堂行使族权、执行家法，达到治族辅政目的
族内公堂即执行家法的场所，通常设置于祠堂内，是族权威严的具体证明，家法是祠规族约中最严厉的条款，由族务组织制定和颁行。族务组织以族长、房长、首人（或称户首、首事）为基本构架，是族权的象征，由族务组织制定的家法经族人代表合议通过后，就可以名正言顺的执行，无须报请官府批准。全体族人不得触犯家法，如有触犯就会受到严厉的杖责惩戒（俗称“打板子”），杖责多少视情节轻重，有明确的尺度标准。
例：崇祀祠家法条款
有身属家主，纵容奴仆妻妾辱长凌尊者，凭祠重责革出。
有纵欲贪淫，干犯伦纪者，凭祠究处，重责革出。
凡涉不孝子弟、悖逆奸盗等情，愚鲁者按罪杖责，如衣冠中人、稍知事体者犯此加等，如再犯，置死。
事实上，通过族内公堂行使族权、执行家法具有显著的治族效果，同时由于家族是社会的构成单元，家族的治理又利于地方社会的和谐稳定，客观上能起到辅政的作用。从不少家谱记载中还发现，地方官府经常采取“委释外纷”的治安手段，委托家族组织参与调解社会纷争，证明对家族组织持肯定态度。
评析：
祠堂文化是华人底色文化、儒家文化和社会主流价值观念的综合体现，对促进社会和谐稳定、弘扬优良道德风尚有积极作用，从祠堂文化中折射的本根意识、亲情观念、价值取向、是非荣辱、美丑善恶是抵御西方文化入侵的神兵利器。
注：本文作者系中华文化促进会挥公文化研究会理事、中国地名姓氏学会挥公文化理事会副理事长。
来源：热心海浪19