摘要：在三星堆博物馆的青铜神树前，一位游客正举着自拍杆不断调整角度，闪光灯在玻璃展柜上折射出刺眼的白光。这样的场景在当今博物馆与寺庙中已成常态，看到很多人拍文物，拍佛像，曾经与一位研究历史文物学者交流，受益匪浅，他提出，很多文物是陪葬品，阴气比较重，按照民间的说法，

在三星堆博物馆的青铜神树前，一位游客正举着自拍杆不断调整角度，闪光灯在玻璃展柜上折射出刺眼的白光。这样的场景在当今博物馆与寺庙中已成常态，看到很多人拍文物，拍佛像，曾经与一位研究历史文物学者交流，受益匪浅，他提出，很多文物是陪葬品，阴气比较重，按照民间的说法，你镇不住，就会伤害到你和家人的身体，所以不是专业工作者不要拍；佛像也是，你拍了佛像，就等同于把佛请回了家，有一天你相机、手机存不下这些佛像照片的时候，你是删除还是不删除，你把佛像删除，那是不是亵渎了佛。

文化敬畏应是很多中国人需要补上的一课。

文物镜头里的历史重量

博物馆的文物展柜中，商周的青铜酒器曾盛满祭祀的醴酒，汉代的陶俑曾守护墓室的安宁，明清的佛经写本曾承载信徒的祈愿。这些穿越时空的器物，不仅是物质遗存，更是文明的基因片段。当未经专业训练的拍摄，闪光灯的频繁闪烁正在加速颜料氧化，随意的构图更是对其文化语境的粗暴切割，沦为相册里的视觉符号。敦煌研究院的监测数据显示，每年因拍摄闪光灯造成的壁画颜料褪色面积达0.3平方米，相当于毁掉一整块供养人画像。

更值得深思的是对陪葬品的拍摄心态。那些沉默的陶鼎、静谧的墓志，本是古人 "事死如事生" 的生命观载体，承载着对另一个世界的想象。当我们以猎奇心态聚焦于陪葬品的纹饰，甚至在社交平台配上 "阴气重"" 有灵性 " 的调侃文案，实则是对先民精神世界的轻慢。历史文物不是网红打卡的背景板，而是需要以敬畏之心解读的文明密码，镜头的滥用，往往让我们在获取图像的同时，失去了与历史对话的真诚。

佛像取景中的信仰维度

寺庙的佛像前，镜头的举起往往伴随着复杂的文化符号碰撞。在佛教信仰中，佛像是 "以像表法" 的载体，信徒面对佛像时需心怀恭敬，绕行、礼拜皆有仪轨。而游客举起手机拍摄，本意或许是记录艺术之美，却可能在无意间触犯信仰禁忌 —— 某些寺院认为，随意拍摄佛像是对 "不敬三宝" 的潜在冒犯，尤其是将佛像照片随意存储、删除、转发，更被视为对信仰的轻慢。正如那位学者的追问：当手机内存不足时，你如何处理相册里的佛像？删除，可能违背信仰伦理；留存，又是否做好了持续尊重的准备？

更深层的问题在于，镜头将立体的宗教符号平面化为电子图像，消解了佛像作为 "神圣空间" 组成部分的庄严性。敦煌莫高窟的壁画前，当游客用手机全景模式扫描壁画时，他们捕捉的是像素，却失去了在幽暗洞窟中仰头凝视时，那束从天窗洒落的光线赋予壁画的神性光辉；五台山的文殊像前，当自拍杆挡住信徒的跪拜之路，镜头里的笑脸与蒲团上的叩首形成刺眼对比。信仰的庄重，从不应被镜头简化为九宫格里的构图游戏。

数字时代的观看之道

我们并不反对用镜头记录文明，相反，专业的文物摄影、严谨的宗教艺术纪录片，正是传播文化的重要方式。但普通游客的拍摄行为，需要厘清 "记录" 与 "消费" 的边界。博物馆的文物说明牌、寺院的导览手册，远比镜头更能传递文化精髓；驻足凝视时的屏息，闭目静思时的感悟，远比按下快门的瞬间更接近文明的本质。正如故宫博物院院长王旭东所言："最好的文物保护，是让人们在合适的距离欣赏它的美。"

在这个被图像统治的时代，我们更需要培养 "镜头之外的自觉"。面对文物，不妨放下手机，让目光穿越时光的雾霭，去感受青铜器上范铸的痕迹、瓷器开片里的岁月密码；面对佛像，不妨双手合十，在心底留一处不被像素侵占的神圣空间。真正的文化尊重，不在于镜头的精准对焦，而在于心灵的深度对焦 —— 当我们学会用敬畏代替猎奇，用理解取代消费，才能在数字时代，守护好文明的精神原乡。

快门声可以暂停，文明的传承却永不停歇。让我们慎用镜头，不是因为所谓的 "阴气"，而是出于对历史的温情与敬意；让我们放下手机，不是拒绝记录，而是为了让文化的光芒，永远闪耀在比屏幕更辽阔的心灵深处。当镜头不再是游览的必需品，当观看回归到用心感悟，我们才能真正读懂文物与佛像背后，那些沉默而庄严的文明絮语。

来源：精致DIY一点号