摘要：幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？岂敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激

在>录中有这么一段对话：

某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。

来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则也。​”

幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？岂敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”​，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摩测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此则知孔门之学矣。

“某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。” 王阳明在这封书信的开篇，便以这般诚恳而急切的口吻，开启了一场跨越时空的思想对话。

来信者曾言：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则也。” 此语一出，便如重锤击鼓，直击人心。见道之难，难如登天，而体道则更是难上加难。道，这一玄之又玄的存在，仿佛隐匿于云雾之中，难以捉摸。而学习，作为探寻道的途径，却也常常陷入误区。人们往往容易满足于一知半解，安于现状，将自己有限的见解当作真理的极致。

王阳明对此感慨万千，幸甚幸甚！他发出这样的感叹，并非偶然。在他看来，能够听到如此深刻的见解，实乃人生一大幸事。他反问自己，岂敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。他深知，道的探索永无止境，自己也不过是在这条漫漫长路上奋力前行的一员。而数年以来，他所遭受的非议、嘲笑、诟訾，数不胜数。那些对他的学说不屑一顾的人，那些认为他的观点荒诞不经的人，那些将他的思想置之不理的人，都成为了他前行路上的阻碍。然而，他并未因此而退缩，反而更加坚定了自己的信念。

在那个时代，人们对于学习的理解，往往局限于传习训诂。他们认为，只要能够熟练地背诵经典，解释字词的含义，就已经掌握了学问的精髓。然而，孔子却曾为 “德之不修，学之不讲” 而忧心忡忡。在孔子看来，真正的学问，并非仅仅停留在知识的表面，更重要的是要将所学的道理融入到自己的身心之中，践行于日常生活的点点滴滴。

王阳明继承并发展了孔子的这一思想，他深刻地指出，道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。道，不是一种抽象的存在，而是需要通过亲身的体验和实践才能领悟。只有将道融入到自己的生命中，才能真正地感受到它的存在。而讲学，也并非是一种空洞的理论传授，而是一种心灵的交流和启迪。通过讲学，人们可以相互学习，相互启发，共同探索道的真谛。

然而，世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摩测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。那些只知道用口耳传授学问的人，往往只是在揣摩猜测，追求一些表面的影响。他们没有真正地将学问融入到自己的身心之中，所以所得的知识也只是空洞的、虚假的。而那些以身心讲学的人，则是在实际行动中践行所学的道理，通过不断地观察和思考，将学问真正地内化为自己的东西。他们的学问是真实的、有生命力的。

知此则知孔门之学矣。王阳明的这一观点，如同一盏明灯，照亮了我们理解孔门之学的道路。它让我们明白，真正的学问，是需要通过身心的实践去体悟的；真正的讲学，是要将学问融入到生命中，去影响和改变自己和他人的生活。

王阳明所处的时代，正值程朱理学盛行。在那个时期，学者们多将精力耗费在对经典的训诂注疏之上。所谓 “口耳传习训诂”，便是指学者们通过口头传授和听闻的方式，专注于对古代经典中字词含义、语句语法的解释与传承 。他们皓首穷经，力求对每一个字词的训诂都能精准无误，引经据典时也务必做到出处确凿。

比如在解读《论语》时，对于 “学而时习之，不亦说乎” 中的 “习” 字，传统的训诂学者可能会花费大量的时间和精力，去考证历代名家对 “习” 字的解释。从汉代郑玄的注解，到唐代孔颖达的疏解，再到宋代朱熹的集注，一一罗列，详细辨析每个解释的异同与优劣。他们会探讨 “习” 究竟是 “复习”“练习” 还是 “实习” 之意，旁征博引各类古籍文献，以证明自己观点的正确性。这种对字词训诂的执着追求，在一定程度上确实有助于对经典文本的准确理解，也为后人研究古代文化和思想提供了丰富的资料。

然而，这种学风却逐渐走向了极端，忽视了身心实践的重要性。学者们沉浸在故纸堆中，将大量的时间和精力用于对经典文字表面意义的钻研，却很少思考如何将经典中的道理运用到实际生活中，如何通过自身的行为去践行这些道理。他们满足于在口头上对经典的讲解和传授，认为只要能够熟练地背诵经典、准确地解释字词，就已经掌握了学问的精髓。

就像《论语》中教导人们要 “仁”，要关爱他人、尊重他人，可是那些只注重口耳传习训诂的学者，仅仅停留在对 “仁” 字含义的解释上，从字形结构分析 “仁” 字的起源，再引用历代学者对 “仁” 的论述，却很少真正去思考如何在日常生活中做到关爱他人，如何将 “仁” 的理念落实到具体的行为中。他们可以在讲学时滔滔不绝地讲述 “仁” 的理论，却在面对实际问题时，无法用 “仁” 的思想去解决问题。

这种学风所带来的弊端是显而易见的。首先，它使得学问变得僵化和空洞。学者们只关注经典的文字表面，而忽视了其中蕴含的深刻思想和智慧，导致学问失去了生命力和活力。他们的研究成果往往只是对经典的机械解读，缺乏对现实生活的关注和思考，无法为社会的发展和进步提供有益的指导。

其次，这种学风培养出来的人才往往缺乏实践能力和创新精神。他们习惯于遵循传统的思维模式和方法，不敢轻易突破和创新。在面对实际问题时，常常束手无策，无法灵活运用所学的知识去解决问题。因为他们在学习过程中，没有通过身心实践去真正理解和领悟学问的真谛，只是死记硬背了一些知识和理论。

再者，这种学风还容易导致学术上的浮躁和虚伪。一些学者为了追求名利，不惜弄虚作假，抄袭他人的研究成果，或者故意曲解经典的原意，以迎合某些人的喜好。他们不再以追求真理为目的，而是将学术研究当成了一种获取利益的手段。这种现象严重败坏了学术风气，阻碍了学术的健康发展。

王阳明的身心关系理论，犹如一座深邃的思想宝库，蕴含着无尽的智慧。他认为，身心在本质上是高度统一的，宛如一个紧密相连的整体 。在规范意义的层面上，身是心的外在功能体现，心则是身的内在主宰力量。二者相互作用、相互表现，缺一不可。从本源层面深入探究，精气神实质上为一体，这进一步说明了身心是一个内在的统一体。正如《孟子・尽心上》所言：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。” 这生动地体现了身心之间的紧密联系，心的内在品质能够通过身体的外在表现得以彰显。

为了更形象地阐述这一观点，王阳明曾以 “知痛” 为例。他深刻地指出：“知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。” 这一通俗易懂的例子，却蕴含着深刻的哲理。只有当我们亲身经历了疼痛、寒冷和饥饿这些身体上的感受，我们的心灵才能真正地理解和体会到它们的含义。这种身心一体的体验，是体道的重要基础。如果我们仅仅从书本上或者他人的讲述中了解这些感受，而没有亲身的经历，那么我们对这些感受的理解将是肤浅的、空洞的。

就像我们阅读一本关于美食的书籍，书中详细地描述了各种美食的味道、口感和制作方法。然而，无论这些描述多么生动、详细，如果我们没有亲口品尝过这些美食，我们就无法真正地体会到它们的美味。只有当我们亲自品尝了这些美食，我们的身体感受到了它们的味道和口感，我们的心灵才能真正地理解和享受美食所带来的愉悦。同样，对于道的体悟也是如此，只有通过身心一体的体验，我们才能真正地感受到道的存在和力量。

“道必体而后见”，这短短几个字，却蕴含着王阳明对于体道的深刻见解。道，并非是一种抽象的、遥不可及的存在，它需要我们通过亲身的实践和体验，才能真正地被感知和领悟。在王阳明的思想体系中，体道不仅仅是一种理论上的认知，更是一种实实在在的行动。

王阳明自身的经历，就是对 “道必体而后见” 这一观点的生动诠释。他在龙场的那段艰难岁月，可谓是他人生的一个重要转折点。龙场，那个偏远而荒芜的地方，充满了未知的挑战和困难。在那里，王阳明不仅要面对恶劣的自然环境，还要承受内心的孤独和痛苦。然而，正是在这种极端的困境中，他开始了深刻的反思和内心的探索。

他日夜静坐，与天地自然对话，与自己的内心深处交流。在这个过程中，他不断地思考着人生的意义、道德的准则以及宇宙的奥秘。他的身体在艰苦的环境中经受着磨练，而他的心灵也在不断的思考和探索中得到了升华。终于，在一个寂静的夜晚，他突然领悟到了 “圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。这一重大的领悟，被后世称为 “龙场悟道”，它标志着王阳明心学思想的初步形成。

龙场悟道的经历，让王阳明深刻地认识到，道并非是外在的、需要从别处寻求的东西，而是内在于我们每个人的心中。只有通过亲身的实践和内心的体验，我们才能发现自己心中的道。这种体验是无法用言语来完全表达的，只有亲身经历过的人才能真正地理解。

除了王阳明自身的经历，历史上还有许多其他的事例也能证明身心实践对于体道的重要性。比如，禅宗六祖慧能大师的故事。慧能大师原本是一个不识字的樵夫，但他对佛法却有着浓厚的兴趣和强烈的追求。他听闻五祖弘忍大师在黄梅东山寺传授佛法，便毅然前往求法。

在东山寺，慧能大师做着舂米的粗活，虽然生活艰苦，但他始终没有放弃对佛法的修行和领悟。有一天，五祖弘忍大师为了选拔衣钵传人，让弟子们各作一首偈语。神秀上座作了一首偈语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 这首偈语表达了通过不断修行来保持内心清净的思想。然而，慧能大师听后，却认为这首偈语还没有真正领悟到佛法的真谛，于是他也作了一首偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。” 这首偈语以其深刻的见解和独特的智慧，得到了五祖弘忍大师的认可，最终慧能大师继承了五祖的衣钵，成为了禅宗六祖。

慧能大师的经历告诉我们，体道并不在于知识的多少或者文化的高低，而在于是否能够通过身心的实践去领悟和体验。慧能大师虽然不识字，但他通过自己的亲身经历和内心的感悟，深刻地领悟到了佛法的真谛。他在舂米的过程中，将对佛法的思考融入到每一个动作中，用自己的身体和心灵去感受佛法的力量。这种身心一体的修行方式，使他最终实现了对道的体悟。

讲学，这一古老而又充满活力的教育与学术交流方式，在王阳明的思想体系中占据着举足轻重的地位 。它绝非仅仅是知识的简单传授，更是传播和追求道的重要途径。在王阳明看来，讲学是连接心灵与智慧的桥梁，是开启道之大门的钥匙。

然而，在现实的讲学场景中，却存在着两种截然不同的方式：“讲之以身心” 和 “讲之以口耳”。“讲之以口耳”，就如同在沙滩上建楼，根基不稳。这种讲学方式，往往只是在表面上做文章，通过揣摩测度，追求一些虚幻的影响。讲学之人只是机械地将知识从口中说出，学生则被动地从耳朵里接收，缺乏真正的思考和感悟。他们如同在迷雾中摸索，始终无法触及到知识的核心。

例如，在一些传统的课堂教学中，教师只是照本宣科地讲解知识，学生则忙于记笔记，对知识的理解仅仅停留在文字表面。当遇到实际问题时，他们往往束手无策，无法将所学知识运用到实践中。这种讲学方式，就像是将知识生硬地塞进学生的脑袋里，而没有真正激发他们的学习兴趣和内在动力。

与之形成鲜明对比的是 “讲之以身心”。这种讲学方式，强调将学问融入到身体的实践和心灵的体验中。讲学之人不仅要用口传授知识，更要用自己的行动去示范，用自己的心灵去感悟。学生在学习过程中，也不再是被动的接受者，而是积极的参与者。他们通过亲身的实践和体验，去感受知识的力量，去领悟道的真谛。

就像孔子教导弟子，不仅仅是通过言语传授，更是通过自己的言行举止，为弟子们树立了榜样。孔子一生周游列国，传播自己的思想和学说。他在面对各种困难和挑战时，始终坚守自己的信念，这种身体力行的教育方式，深深地影响了他的弟子们。弟子们在跟随孔子的过程中，不仅学到了知识，更学到了为人处世的道理和道德准则。

王阳明一生致力于讲学活动，他的讲学足迹遍布大江南北 。他所到之处，都吸引了众多学子前来聆听他的教诲。他的讲学方式独特而富有感染力，注重启发学生的内心觉悟，引导他们通过身心实践去领悟道的真谛。

在滁州，王阳明常与弟子们游学于琅琊山，他们在山水之间，感悟自然之美，探讨学问之道。王阳明随时随地为弟子们答疑解惑，用身边的事物和现象，引导弟子们思考人生的意义和价值。在这种轻松自由的讲学氛围中，弟子们的思维得到了极大的启发，他们的心灵也得到了滋养和成长。

据记载，王阳明在滁州讲学期间，“月夕则环龙潭而坐者数百人，歌声震山谷，诸生随地请正，踊跃歌舞”。如此盛大而热烈的讲学场景，充分展现了王阳明讲学的魅力和影响力。弟子们在这种充满活力和激情的讲学环境中，积极参与讨论，发表自己的见解，相互学习，共同进步。他们不仅在学问上取得了长足的进步，更在人格修养和道德品质方面得到了提升。

除了滁州，王阳明在其他地方的讲学活动也取得了显著的成效。他的弟子们遍布各地，他们将王阳明的思想和学说传播开来，对当时的社会产生了深远的影响。这些弟子们在各自的领域中，践行着王阳明的教诲，用身心实践去诠释道的真谛。

例如，王艮是王阳明的著名弟子之一，他出身于盐丁家庭，早年生活困苦，但他对学问有着强烈的渴望。在接触到王阳明的思想后，他深受启发，毅然投身于王阳明的门下。王艮在学习过程中，注重将王阳明的思想与自己的生活实践相结合，他提出了 “百姓日用即道” 的思想，强调道就在百姓的日常生活中，只要我们用心去感受和实践，就能领悟到道的存在。王艮的思想和行为，对当时的社会产生了积极的影响，他的讲学活动也吸引了众多普通百姓的参与，使王阳明的思想得到了更广泛的传播。

身心讲学的力量，不仅体现在对个人成长的影响上，更体现在对社会的积极作用。通过身心讲学，人们能够将所学的知识和道德观念转化为实际行动，从而影响和改变周围的人，促进社会的和谐与进步。当每个人都能够用身心去践行道的要求时，社会将变得更加美好和有序。

王阳明对当时学风的批判，如同一把锐利的手术刀，精准地剖析出时代学术的症结所在 。他所倡导的通过身心实践来体道、讲学的观点，在那个时代犹如一声振聋发聩的呐喊，打破了学术的沉闷与僵化，为思想的发展开辟了新的道路。

在当代社会，我们依然可以从王阳明的思想中汲取丰富的营养。随着科技的飞速发展和社会的日益进步，我们面临着前所未有的机遇和挑战。在这个快节奏的时代，人们往往过于注重知识的积累和技能的培养，而忽视了身心的修养和道德的提升。我们如同在信息的海洋中漂泊的船只，虽然拥有了大量的知识和信息，但却常常迷失了方向，忘记了内心的追求。

比如，在现代教育中，我们常常看到学生们为了追求高分和升学，埋头于书本和试卷之中，缺乏对知识的深入思考和实践应用。他们虽然掌握了大量的理论知识，但在面对实际问题时，却往往显得束手无策。这种现象与王阳明所批判的 “讲之以口耳” 的学风有着相似之处。我们应该认识到，教育不仅仅是知识的传授，更重要的是培养学生的综合素质和创新能力，让他们学会如何思考、如何实践、如何做人。

在工作和生活中，我们也常常陷入功利主义的泥潭，追求物质的享受和名利的满足，而忽视了内心的成长和精神的追求。我们为了追求成功和财富，不断地努力奋斗，但却常常感到内心的空虚和迷茫。这时候，我们需要回归内心，关注自己的身心健康，培养良好的品德和价值观。正如王阳明所说：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。” 我们应该通过身心的实践，去体悟内心的宁静和力量，去追求真正的幸福和自由。

此外，王阳明强调讲学的重要性，这对于我们今天的学术交流和思想传播也具有重要的启示。在当代社会，学术交流日益频繁，各种思想和观点层出不穷。我们应该积极参与学术讨论，与他人分享自己的见解和经验，同时也要虚心倾听他人的意见和建议，不断拓宽自己的视野和思维方式。通过讲学，我们可以激发思想的火花，促进学术的进步和创新。

在这个多元化的时代，我们面临着各种各样的思想和价值观的冲击。我们应该保持清醒的头脑，坚守自己的信念和原则，同时也要尊重他人的观点和选择。通过身心实践和讲学，我们可以更好地理解和传承优秀的传统文化，汲取其中的智慧和力量，为当代社会的发展做出积极的贡献。

王阳明对时代学风的批判和他所倡导的身心实践、讲学的观点，跨越了时空的界限，对当代社会依然具有重要的启示和借鉴意义。让我们以王阳明的思想为指引，在身心实践中体悟道的真谛，在讲学交流中传播智慧的光芒，为实现个人的成长和社会的进步而努力奋斗。

来源：梨乡时评