摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《庄子》、《道德经》

本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《庄子》、《道德经》

“道”与“德”，乃道家思想的核心概念。

庄子作为道家的代表人物之一，继承并发展了老子的道德思想，将其推向了一个更为玄妙的境界。

道家所言之“道”，非常人所能轻易道出；所谈之“德”，亦非世俗之德行可比。

那么，庄子眼中的“道”与“德”究竟为何物？

二者之间又有何种关联？

若将“道”字与“德”字拆解来看，会给我们带来怎样的启示？

道，是天地万物的本源，是一切生命的根本，是宇宙的法则，是自然的规律。

《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 《庄子》云：“道无所不在，无所不容，无所不为。” 可见，道是无形无象，无始无终，无限无量，无为无求的。

道是一种超越人类理性的境界，是一种难以言说的体验，是一种不可思议的智慧，是一种无上的功德。

庄子在《大宗师》中对“道”作了更为具体的描述：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这段话从多个角度阐释了“道”的特性——道有真实性(“有情有信”)，却又无形无迹(“无为无形”)；道可以传授(“可传”)，却又难以言传身教(“不可受”)；道可以领悟(“可得”)，却不可用肉眼看见(“不可见”)。

道存在于宇宙之前，是自生自根的终极本体，连神鬼天帝都是由道而生，才有了天地宇宙。

真人南华子曾问我：“你知道道为何物吗？”
我摇头说：“常人只知有物，不知无物，何况道这般玄妙之物？”
真人笑道：“你且看这’道’字，’首’与’走’组成。

’首’为头，主思考；’走’为行动。

修道之人，思与行需合一，心之所向，身之所往，内外一致，方得道之要义。”

德，是道的体现，是道的实践，是道的功能，是道的品质。

《老子》云：“道法自然，德法道。” 《庄子》云：“德者，道之徒也。” 可见，德是道的自然法则，是道的顺应，是道的从属，是道的跟随。

德是一种符合道的行为，是一种体现道的心态，是一种实现道的方法，是一种获得道的条件。

“你再看’德’字，”真人继续道，“上有’彳’，表示行走；中有’直’，表正直；下有’心’，表内心。修德之人，行走坦荡，心怀正直，内外如一。德者，得也，是人体道而得之。”

庄子在《德充符》中道出了德的真谛：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”只有德行充盈的人，才能知道世间有些事情是无可奈何的，却能平静地接受这种无可奈何，就像接受自己的命运一样。

这种境界，不是普通人可以做到的。

曾有游方道士问庄子：“如何修德？”
庄子答：“用心若镜，与物为春。”
道士不解，又问：“何为用心若镜？”
庄子道：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

镜子不会挽留离开的人，也不会迎接靠近的人，只是如实反映眼前的一切，不会将这些影像藏在心中。

这样的心境，才能战胜外物而不受伤害。”
道士又问：“何为与物为春？”
庄子答：“使之和豫，通而不失于兑；使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。

心境和悦通达而不失去喜悦，日日夜夜与万物相处如春天般温暖和煦，这是内心始终保持着生机的表现。”

修道，就是修德。

修道，就是追求道，就是认识道，就是体验道，就是证悟道。

修德，就是修身，就是养性，就是涵养，就是修炼。

《老子》云：“知道者不如好道者，好道者不如乐道者。” 《庄子》云：“德之所在，道之所往，道之所往，德之所从。” 可见，修道和修德是相辅相成，相互促进，相互依存，相互转化的。

修道，就是修德，修德，就是修道。

在修行的旅途上，庄子提出了几种重要方法：“吾丧我”、“心斋”和“坐忘”。

“吾丧我”出自《齐物论》，南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。

弟子颜成子游问他为何“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”。

子綦答道：“偃，不亦善乎，而问之也！

今者吾丧我，汝知之乎？”这“吾丧我”中所丧的“我”，是一个小我、是一个世俗的我，丧失了这样一个小我，这样一个斤斤计较的我之后，剩下的我才是真正的“吾”，就像“至人无己”，他就可以体悟到逍遥自在的境界了。

“心斋”出自《人间世》，当颜回问孔子何为心斋时，庄子借孔子之口说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！

听止于耳，心止于符。

气也者，虚而待物者也。

唯道集虚，虚者心斋也。”心斋就是要让心灵空虚下来，不被外物所扰，这样道才能进入心中。

“坐忘”出自《大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”坐忘是要忘记身体的存在，摒弃聪明才智，离开形体，去除知识，与道大通。

真人此时叹道：“现在你已知道的拆解，德的内涵，以及修道修德的方法。你可曾想过，为何古之真人能达到如此境界？他们又有何秘诀？”

这个问题深深震撼了我。看似简单的“道”与“德”二字，竟然蕴含如此深刻的哲理。古之真人到底有什么秘诀，能让他们修得大道，获得德行圆满？那些看似简单的方法背后，又隐藏着怎样的深奥道理？

庄子在《大宗师》中描述古之真人：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心损道，不以人助天。是之谓真人。”

古之真人之所以能修得大道，是因为他们做到了“无己”。

《南华经》中庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己，就是没有了自我的执著；无功，就是不追求功名利禄；无名，就是不在乎名誉和外在评价。

这三种境界，是修道者的三个层次。

而庄子所说的修行终极奥秘，就藏在“逍遥游”三个字中。

《逍遥游》曰：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这是一种无待的境界，不依赖于任何外在条件，完全自在、自足的精神境界。

鲲鹏虽大，但仍需借助于风而飞；列子虽能御风而行，但仍依赖于风。

只有真正体道之人，才能不依赖于任何外物，达到逍遥自在的境界。

那么，如何才能达到这种境界呢？

庄子给出了答案：“天地与我并生，而万物与我为一。”这是一种物我两忘、天人合一的状态。

当人与万物融为一体，不再有物与我的分别，不再有生与死的区分，不再有得与失的计较，这时，人就进入了逍遥的境界。

庄子通过“物化”的概念，进一步阐释了这种境界。《齐物论》中的“庄周梦蝶”故事正是这一思想的生动体现。庄周梦中化为蝴蝶，醒来后不知是周梦为蝶还是蝶梦为周。这种物我交融、主客不分的状态，就是“物化”。

道是万物之本，德是道之体。

修道修德，是一种对生命的尊重，是一种对自然的顺从，是一种对宇宙的契合，是一种对道的归宿。

修道修德，是一种智慧的境界，是一种美德的品格，是一种幸福的源泉，是一种超脱的境界。

修道修德，是一种永恒的追求，是一种无穷的乐趣，是一种无上的功德，是一种无量的福报。

真人最后说：“道与德，看似简单，实则深奥。

庄子早已透露修行的终极奥秘，那就是’无己’而’逍遥’，‘齐物’而’物化’，最终达到’天地与我并生，而万物与我为一’的境界。

这境界，非言语可述，非思维可测，唯有自己体悟，方能真正领会。”‌‌​​‌​‌​​‌‌‌‌​‌​​‌​​​​‌​​‌‌​​​‌​​‌‌​‌​‌‌​​‌‌‌​‌‌​​‌​​​‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌

来源：心旅人