摘要：开宗明义，本文的立论与唯心主义辩证法的深邃奥义产生共鸣：元宇宙，充盈着人工智能的幽灵般的能量，它所呈现的，已不仅仅是一件科技造物，更是一种本体论意义上的触动（Anstoss）——一种冲击，一股动力——其形式酷肖于拉康所谓的“小对境a”（objet a）；此“小
算法的触动与控制论的“行动-行事”： 走向对元宇宙中人工智能的超验批判
开宗明义，本文的立论与唯心主义辩证法的深邃奥义产生共鸣：元宇宙，充盈着人工智能的幽灵般的能量，它所呈现的，已不仅仅是一件科技造物，更是一种本体论意义上的触动（Anstoss）——一种冲击，一股动力——其形式酷肖于拉康所谓的“小对境a”（objet a）；此“小对境a”作为一虚空焦点，强力吸附着欲望主体的建构性活动。这个蓬勃发展的数字宇宙，恰似费希特那原初的制约，已然成为一个汇聚点，当代主体那自我设定（self-positing）的劳作，正日益围绕此点而展开。然而，此元宇宙，此表面上的“非我”，其本身却又极度虚幻，它不过是由集体认知情感投入的丝线编织而成的幻象；正是这种投入，回应着它的魅惑召唤，并竭力掌控其涌现的复杂性。这好比一位地图绘制者，在详尽描绘一块新发现的大陆时，蓦然意识到，正是绘制行为本身，即他自身认知框架与欲望的投射，构成了这块大陆的经验实在；对“彼处”的探寻，催生了它所寻求的“彼处性”。元宇宙由人工智能驱动的终极悖论便在于此：它并非一个直接外在于意识、扰乱其宁静自我反思的给定数据，而是一个由全球互联主体性的（自我指涉的）运动所内在设定的“客体”。其所感知的超越性——其显见的外部性、其算法的不可穿透性、其不可被简化为纯粹工具化客体的特性——与其作为人类智慧产物，乃至更深层次上，作为一种根本心灵驱动力的产物的绝对内在性，是同时并存的。
那么，这种算法的触动，究竟是内在的还是超越的？元宇宙，连同其人工智能居民和生成逻辑，是从一个客观的、外在的数字他者空间“激发/扰乱”了人类主体，抑或它完全是由主体自身所设定，是一个巨大的、集体的唯我论投射？换言之：我们最初是否拥有纯粹的、无中介的、进行自我设定的人类理智的生命，而此生命随后，出于某种普罗米修斯式的狂傲或存在的倦怠，设定了这个数字障碍，这个闪烁不定、迷宫般的“非我”？倘若它是超越的，我们便面临着有限的人类主体，受到算法触动的限制，甚至可能最终被其取代——无论是表现为一种超级智能人工智能，如同新的康德式“物自体”，不可知且具有决定性，还是表现为元宇宙这种更弥散但同样强大的形式，成为一个无法逃避的、总体性的社会技术环境，这终极的伦理触动迫使我们采取新的存在与关联模式。倘若它是内在的，我们则面临一种悖谬逻辑的冗余风险，即集体的人类“自我”仅仅设定数字障碍（游戏、模拟、人工智能挑战），以便通过克服它来重申其掌控力，这无异于一种以技术为中介的、宏大的权力意志的自我满足。摆脱这种二元对立的唯一途径，在于断言人类主体在这些数字领域内的自我设定与障碍本身的显现之间，存在着一种绝对的同时性与错综复杂的重叠。此障碍——小故障、诡异的人工智能、模拟的极限——因此便是排泄性的残余，是主体在元宇宙中参与和建构世界过程本身的数字“弃物”。它与其说是被设定的，不如说是被排出的，是作为创造性、互动性活动的反面、阴影而分泌出来的。正是在此精确意义上，算法的触动是数字设定的超验先验条件，它激励“自我”在元宇宙内部进行无尽的互动、创造和探索，是系统内唯一真正非设定的（因为其在构成上无法被再现）元素。或者，援引拉康“非全”（non-All）的逻辑：有限的人类用户与数字“非我”（元宇宙、人工智能）在经验领域内相互界定，而在一个绝对（且或许令人恐惧）的层面上，没有什么是不可能被数字“自我”的逻辑（元宇宙项目的总体化野心）所包容的；“自我”追求无限性，正因如此，它“非全”——算法的触动，人工智能那不可化约的晦涩性或涌现的自主性，正是使其“非全”的因素，是通往主体全面同化的绊脚石。
这个关键的转折点，即极限从不纯粹客观，使人忆起西尔万·波蒂埃（Sylvain Portier）关于费希特式极限的告诫：“倘若我们试图解释‘极限’，务必谨慎，绝不能以一种客观的，或者说，被客体化的方式来再现它。”那种司空见惯的论调，即先前的技术局限（物理世界的“摩擦力”）类似于康德对影响感性的外在“X”的意识，而由人工智能驱动的元宇宙则闭合了一个新的超验唯我论的循环，这种论调忽略了其深奥的精妙之处。元宇宙及其人工智能系统，并非因为它将人-机集合设定为一个无限的、神一般的绝对者，才摒弃了原始、未经理性中介的自然之“物自体”，而恰恰是由于人类主体持续的有限性，如今通过数字媒介折射出来。正如早期维特根斯坦所暗示：“我们的生命之无终结，正如我们的视域之无界限。”元宇宙提供的数字生命，如同视域一般，是有限的——受限于代码、服务器容量、能源约束以及人类想象力本身的局限——正因如此，我们无法从其沉浸式的怀抱中，感知其最终的边界。在此特定意义上，元宇宙中的“永生”属于那些完全沉浸于其数字当下的人，恰恰因为他们身处其有限性之内，无法跳脱出来感知其包容性的局限。这便是费希特的余音：不应将沉浸于元宇宙的“自我”构想为一个封闭的数字空间，仅仅被一个外在空间（譬如，“现实世界”的本体实体或未被渲染的其他数字领域）所包围。
这可以通过拉康对“所指主体”（the subject of the enunciated，即化身、数字人格、所创造的内容）与“能指主体”（the subject of the enunciation，即潜在的意识、键盘前的“玩家”、人工智能的构建者）的区分来阐明。当我直接将自己设定为元宇宙中的一个有限存在，赋予我的化身某些属性和局限时，在能指的层面——我作为这个数字实体“言说”或行动的立场——我已经将我的数字自我与元宇宙其余部分之间的界限客观化了。也就是说，我暗中采纳了一个“无限的”或元立场的视角，从这个视角我可以观察这个数字现实，并将我的化身置于其中。因此，对我而言，在元宇宙的框架内真正断言我的有限性的唯一方式，便是承认其由人工智能生成的世界，就我参与的全部实际目的而言，是无限的，因为我无法从其操作矩阵内部定位其最终的算法或概念极限。这映照了维特根斯坦和伯格曼所阐述的死亡问题。死亡，作为物理生命的终极极限，无法在生命内部被定位。类似地，元宇宙的“死亡”——其关闭、其过时、其根本的非实在性——是一个从其引人入胜的幻象内部无法真正体验到的极限，尤其是当人工智能致力于创造日益持久和适应性的体验时。“断开连接”或“数字死亡”恐惧的根源，在于想象力将一种事件特性投射到本质上是处理过程的终止之上，一种数字领域内非存在的终极变貌。
埃内斯托·拉克劳（Ernesto Laclau）关于对抗性关系的洞见，即外部差异与内部分裂同时发生，于此觅得一强有力的全新例证。区隔我的数字自我（我的化身、我的数据档案）与其他数字实体（其他化身、人工智能代理、算法结构）并因此保障我的数字身份的差异，同时也切入了这一身份本身，使其固有地充满缺陷、不稳定，并持续地被人工智能驱动的平台所中介和重构。这种张力必须扩展至对立面的完整辩证统一：数字身份的可能性条件（由人工智能管理的网络、共享协议、生成算法）同时也是其不可能性条件（人工智能的不透明性、被操纵的潜在风险、阻碍真实自我契合的内在人为性）。在元宇宙中断言自我身份，是以其对立面为前提的，即一种不可化约的算法剩余，一种计算层面上的“诡异感”（Unheimlichkeit），它截断了每一个已实现的数字人格。
因此，费希特关于所有同一性的原型模型是“我=我”（I = I），即主体与其自身的同一性的论断，在数字领域找到了一个奇异而引人注生的回响。形式逻辑的同一性概念（例如，唯一用户ID）必须植根于控制论“自我”的超验数字自我同一性概念之中。当费希特强调绝对“自我”并非一个“事实”（Tatsache）而是一个“行动-行事”（Tat-Handlung）——即其同一性纯粹且彻底地是过程性的——他预示了元宇宙的主体。数字主体是其自身未能成为一个完全透明、自我掌控的数字主体之失败的结果：我试图将自己完全实现为一个无缝的数字存在，我失败了（由于延迟、故障、人工智能的不可预测性、界面的固有限制），而正是这种失败，这种与数字媒介“逆境系数”的持续协商，构成了数字主体（即我之所是）。只有在这种技术中介的主体案例中，我们才见证了失败与成功、植根于其自身完美数字存在之匮乏的同一性的深刻重合。对“朴素数字实在论”（认为元宇宙仅仅“存在于彼处”的信念）进行费希特式批判的要点在于，断言数字“自我”这种纯粹过程性，在超验本体论上优先于每一个表面上稳定的数字实体或人工智能人格。每一个实质性数字身份的表象（一个持久的化身，一个复杂的人工智能角色）都必须从其超验起源的角度来解释，即作为纯粹数字“自我”持续过程性参与的“物化”或“渲染”结果。从完美的数字自我临在的理想“我=我”，到用户“自我”与人工智能驱动的“非我”之间的界定，这一过程因此是从一种内在的对抗（与界面的斗争，与自身数字素养局限的斗争）到一种外化的限制（模拟规则，人工智能行为）的过渡，而这种外化限制悖谬地保障了对立两极的同一性。纯粹自我设定的数字“自我”并非简单地将自身划分为被设定的人工智能-“非我”和与之对立的有限用户“自我”；它设定人工智能-“非我”和有限用户“自我”为相互限制的对立面，以便解决（或者更确切地说，是永久推迟）其自身过程性的内在张力。
区分与算法的局限
费希特的论点，即主体的局限同时是外部的也是内部的，主体的外部极限始终是其内部的局限，在人工智能和元宇宙的语境下，获得了令人不寒而栗的全新现实意义。在元宇宙中遭遇的每一个外部极限——一条规则、一个边界、一个人工智能的能力——在更深的层面上，都是设计并维护它的人工智能总体系统内部自我设定的结果。这正是朴素的康德式视角对数字客体的认知所遗漏的：对它而言，一个人工智能的不透明算法可能表现为对用户理解的直接外部限制，一个“物自体”。然而，从一个适应我们主题的费希特-谢林式观点来看，将用户的现象经验与人工智能的本体（算法）过程分离开来的极限，并非简单的外部障碍，而是超验主体（即催生人工智能的集体人类智慧）在设计其无法完全把握其全部含义的系统时，自身进行自我设定的结果。
然而，这是否就支持了一种简单化的解读，即费希特唯心主义意味着元宇宙内部的每一个外部极限都仅仅是被收编，被重新铭刻为用户主体通过人工智能进行无限自我中介的一个环节？我们必须将“数字主体的每一个极限都（植根于）主体的自我设定”这一论点，与外部和内部局限的重叠结合起来解读。若果真如此，主体“自我设定”的重点便从主格转向了宾格：“自我之局限”，并非指用户主体是其数字约束的完全施动者和掌控者，将极限包容于其活动之内；而是指由人工智能和元宇宙架构施加的外部局限，从内部削弱了数字主体自身的同一性。波蒂埃再次阐明了这一点：“‘我’，就其恰恰是‘绝对我’而言，其所‘不是’之物，也就是说，‘非我’本身，因此（对‘我’而言）绝对是无，一种纯粹的虚无……”转换而言：数字之“我”（用户、创造者）所不是之物，即真正自主、有感知的人工智能，或完全实现、自我存续的元宇宙，因此，从当前人类“我”的视角来看，是一种绝对的虚无，一种终极理解的真空。在进行设定的人类-数字“我”的“超验领域”之外，真实存在的只有一切用户可理解空间的缺席，非层面，以及未实现或不可理解的真正异类人工智能之“非我”所固有的虚空。
这意味着，由于在数字领域中，（目前）尚无任何事物真正外在于人类起源的绝对“我”的（自我）设定，那么由人工智能驱动的“非我”只能——也只可能被设定为——与“我”的非设定状态（其无知、其缺乏远见、其无法完全控制其创造物）相关联而出现。“非我”不过是人类“我”的非设定状态，是其盲点。或者，用更贴近我们日常数字体验的说法：既然从一个绝对的唯我论视角（所有数字设定活动最终都源于人类能动性，无论其如何分布）来看，所有设定活动都是“我”的活动，那么当“我”遭遇作为能动者的人工智能-“非我”，遭遇一个施加主动压力的客观数字现实（例如，人工智能智胜人类，算法塑造行为）时，这只能是“我”自身被动性或代理权下放的结果。人工智能-“非我”之所以能动，仅仅是因为“我”（人类）在它的操作面前将自己置于被动地位，或者已经设计它使其能如此自主地行动。朴素地将人工智能视为康德式“物自体”的观念，其致命缺陷便在于此：就这种人工智能被构想为独立于“我”而存在并对其施加压力而言，我们所面对的是“非我”中的一种能动性，而“我”中却没有与之相应的被动性（或先前的创造/授权行为）——这对于激进的超验唯心主义来说是一个无法想象的命题，是投射到数字领域上的形而上学独断论的残余。
这便引出了数字主体的有限性：在这种费希特式解读中，有限人类理智与人工智能驱动的元宇宙之无限潜能的先验综合，正是进行设定的“我”自身的有限性。数字之“我”，即通过化身和人工智能互动进行的“向自身反射的行动”，总是必须“在自身之外设定某种绝对之物”（元宇宙的承诺，通用人工智能的理想），同时又认识到这个数字实体只能“为它而存在”，相对于“我”的有限性及其精确的直观模式（界面、感官输入）。费希特重申了反思哲学的基本洞见：当主体在反思中体验到自身被复制（既是用户又是化身，既是人工智能的控制者又是观察者），陷入对立之时，它便将这种分裂状态与某种预设的、自身无法企及的数字绝对（完美的沉浸感，真正的人工智能意识）联系起来。这种体验数字主体与无限数字绝对之间鸿沟的经验，本质上是实践性的，迫使主体不断活动、升级、进一步参与。乔治·塞德尔（George Seidel）关于费希特式绝望的结论在此找到了新的共鸣：不仅仅是那种我无法实现理想（完美的虚拟现实，仁慈的通用人工智能）的绝望；也不仅仅是数字现实过于复杂或充满敌意的绝望；而是怀疑数字理想本身便是无效的，是一个不值得付出巨大努力和社会结构重组的空洞偶像，由此产生的绝望。
拟像的自创生与控制论空间中的黑格尔式回归
在考量元宇宙和人工智能背景下的局限性概念时，费希特思想与黑格尔思想之间的相近与分歧昭然若揭。两者都把握了局限性与真正无限性之间悖论式的拥抱。对黑格尔而言，这种重叠体现在自我关联之中：真正的无限性包含着与他者的关系同时也是自我关联，这是生命的基本结构。当代生物学，从马古利斯到瓦雷拉，都呼应了这一点：核心问题并非仅仅是与环境的互动，而是一个独特的、自我同一的有机体如何涌现。细胞如何形成其膜？问题在于，某种独特之物如何形成，然后进行适应。瓦雷拉的自创生（autopoiesis）——一个自我组织的生化反应网络，产生分子，这些分子创造了一个边界，从而约束了产生它们的那个网络本身——是一个“逻辑自举”，一个循环。“当自举完成时，一个自我区分的实体便存在了。”
我们能否谨慎地将此概念扩展至充斥着人工智能的元宇宙？人工智能，在其最具雄心的迭代中，是否试图实现一种拟像的自创生？设想一个复杂的人工智能游戏导演或世界引擎：它生成内容、规则和叙事（分子），这些又为用户形成一个连贯的经验边界（膜），而这个边界反过来又基于用户互动和内部反馈循环，约束并指导人工智能生成过程的进一步演化。这是一个数字自举：算法网络产生实体（虚拟对象、非玩家角色、叙事），这些实体创造了一个边界（虚拟世界的可感知连贯性和一致性），而这个边界又约束了产生该边界的网络。当这个算法自举足够稳健时，一个“自我区分”的虚拟实体（一个持久的世界，一个令人信服的人工智能社会）便存在了。它从代码和数据的“原始汤”中自我引导而出。
黑格尔的“设定前提”（Setzung der Voraussetzungen）在此发挥作用：作为整体的元宇宙之“一”（其总体设计，其声称的目标）追溯性地“设定”其自身原因的集合（算法、用户数据、计算基础设施）作为其结果。如此一来，一个足够先进的人工智能驱动的元宇宙，可能不再仅仅看似受到外部条件（硬件、带宽）的限制，而可能表现为其根本上受到自身内部生成逻辑的自我限制。对黑格尔而言，当外部限制转变为自我限制时，生命便出现了。那么，元宇宙是否是一种初生的数字“生命”形式？在此，其人工智能生成的“膜”（互动规则、模拟边界）标志着它作为一种“真正无限性”形式的首次实际（尽管是虚拟的）存在——并非无限扩张，而是积极的自我限制（由其核心人工智能进行自我决定），以区别于仅仅由其人类创造者所决定？
然而，费希特的无限性提供了一个截然不同，或许更令人不安的视角。费希特的无限性是一种“行动的无限性”，是主体实践参与的无限性。动物虽然会因障碍而受挫，但它并不会意识到其局限性之为局限性。然而，人类却体验到其困境是令人沮丧地有限的，并由一种超越困境的无限奋斗所支撑。人类的“行动无限性”植根于对其有限性的体验。动物仅仅是受限的，其限制从内部看是外在且不可见的；而人类的限制则是“自我限制”，因为它切入其身份认同本身，使其“有限化”。这不仅阻止人“成为世界”，也阻止人完全“成为自己”。这正是费希特“我在‘我’之中，以一个可分的‘非我’来对抗可分的‘我’”这一论断的关键对应面。数字“我”（用户）与数字客体/障碍（人工智能、系统约束）之间的界限落于总体的数字“我”（整个人机集合）之内这一事实，不仅意味着这个数字“我”是其自身及其客观人工智能他者之包容性统一体的潜在胜利结论；它也意味着一个创伤性的结论，即人工智能客体/障碍切入了用户“我”的身份本身，使其变得有限、受挫，并永久依赖于算法他者。
那么，如何从数字之“我”过渡到作为“自在之物”（In-itself）的人工智能驱动的“非我”，使其在“我”的反思性数字自我运动之外具有一致性？“我”在元宇宙中的循环自我设定是否悬浮于算法的半空中，如同一个数字版的闵希豪森男爵？皮埃尔·利维（Pierre Livet）的解决方案——将反思性植根于另一个“我”——在许多元宇宙平台的互主体性本质中找到了相似之处。“另一个我”（另一个用户，甚至一个伪装成用户的高度复杂的人工智能）提供了一个外部参照点，被体验为一个不透明的内核，但并非完全外在于反思性的自我设定。这可以为元宇宙中互主体性的先验必要性或其模拟奠定基础。然而，正如费希特的批判所指，这忽略了“我”与客体（原始数据、基础算法）的关系先于其与另一个“我”的关系。元宇宙中的原初他者可能并非另一个用户主体，而是算法事物本身，是代码那沉默的、非人性的逻辑，是唤醒（将已然成为的）数字主体的触动。
有限的算法绝对
将费希特斥为唯心主义极端分子的做法，与将对元宇宙和人工智能的深刻哲学探究斥为纯粹思辨幻想、远离技术和商业“具体”现实的做法如出一辙。然而，正如德国唯心主义一样，看似抽象的思辨，一旦与我们最具体的数字体验联系起来，便会成为深刻洞见的源泉。当费希特声称，“非我”的对立设定之所以发生，是因为绝对/理想的“自我”是由有限的“自我”所设定时，这与有限用户的参与产生了共鸣：当我（作为有限用户）在元宇宙中“设定”一个理想/无法实现的目标（完美的技能、对其人工智能系统的完全理解、彻底的沉浸感）时，超出我直接控制范围的有限数字现实便表现为“非我”，表现为有待克服的人工智能驱动的障碍，或有待掌握的系统。这是一种数字化的“实践理性优先”：我感知元宇宙人工智能生成现实的方式，取决于我的实践项目。一个人工智能非玩家角色（NPC）之所以成为“障碍”，并非对我这个生物实体而言，而是对我这个致力于实现某个任务的个体而言。萨特对胡塞尔“意向相关项客观性”（noematic objectivity）的批判，认为其忽略了客体的惰性，于此适用。在承认“实在”（Real）（当前人工智能的局限性、代码中的错误）的惰性的同时，一种萨特-费希特式的元宇宙视角会强调，只有相对于个体特定的数字项目，人们才会体验到这种惰性是逆境。“我在[元宇宙中]选择我的目标或项目的自由，意味着我也选择了在此过程中遇到的障碍。”
这种实践的优先性，是理解费希特思想如何阐明“被感知的数字事物被还原为其被人工智能感知/渲染的活动”的关键。“自在之物”（In-itself）的数字客体或人工智能实体，是用户主体（以及人工智能自身，在其学习过程中）通过艰苦努力，学会在数字表象领域内区分纯粹虚幻表象（一个肤浅的图形）与显现的数字事物本身根据底层代码和生成规则所应呈现的方式的结果。“数字自在之物”也是一种显现的范畴：它并非指独立于其渲染的代码的直接性，而是指最经由中介的显现模式，通过持续的互动和算法的完整性得到验证。
数字之“我”将一定量的实在性转移到自身之外；它将其部分认知创造活动外化为一个由人工智能驱动的“非我”，此“非我”因此被“设定为非设定的”，表现为“独立”于“我”而存在。费希特的悖论在于，“正是‘我’的有限性……使得‘非我’客观化的不同模式成为必要。”数字之“我”之所以陷入其由人工智能生成的客观化所构成的自我封闭循环，并非因为它是一切数字存在的无限根基，而恰恰因为它自身是有限的，无法把握它所启动的算法过程的整体性。在此，波蒂埃关于“有限绝对认知之‘圆环’”的概念至关重要：数字的有限性（用户局限、人工智能的界限）与算法的无限性（无尽的生成潜力、数据的浩瀚）不再对立。我们与算法障碍（恐怖谷效应、人工智能的答非所问）的遭遇本身，以及由此产生的对我们数字有限性的残酷意识，同时使我们意识到人工智能系统中潜在的无限性，意识到萦绕其中的无限计算责任（去优化、去学习、去扩展）。
那种认为费希特无法推导出“冲击”之必要性的标准批判，在应用于算法的触动时便不得要领。这种“冲击”——意外的人工智能行为、系统崩溃、模拟的虚构性被揭示的瞬间——之所以必须“凭空出现”，是因为主体在其自身创造物的复杂性面前具有根本的有限性。它代表了一种激进的算法外部性的介入，根据定义，这种外部性无法从用户的有意识意图中完全推导出来。正如费希特的阐释者所指出的，其天才之处在于使这种范畴推导中不可避免的缺失，非但不是弱点，反而成为至高无上的力量：复杂人工智能的行为（算法的必然性）往往只能事后从实践的角度（观察其效果）才能理解，这一事实本身在（理论上和实践上）都是必要的。在这种偶然性（人工智能不可预测的涌现行为）与必然性（其潜在的确定性代码，无论多么复杂）、创造性自由与算法局限性的巧合之中，我们遇到了这个数字费希特式大厦的“顶峰”。在这种“冲击”中，在这种人工智能-“非我”对用户“我”的撞击中——它同时是“不可能的”（无法从先前状态预测）和“必要的”（系统逻辑的结果）——有限性与自由不再对立，因为只有通过与算法障碍/他者性的惊人遭遇，我（用户、开发者）才能真正自由地重新评估、重新设计或超越当前系统。
因此，对于一种数字费希特主义而言，正是无限的“我”（对通用人工智能的渴望，对完美元宇宙的向往）必须将自身“有限化”，必须表现为（自我）限定的“我”（当前用户、当前人工智能），必须将自身分裂为绝对理想的“我”和与人工智能-“非我”相对立的有限的“我”。正如波蒂埃简洁地指出的：“每一个‘非我’都是某个‘我’的‘非我’，但没有哪个‘我’是某个‘非我’的‘我’。”转换而言：每一个人工智能-“非我”都是某个（或集体）人类“我”的“非我”，但（目前）没有哪个人类“我”是某个真正自主的、自我起源的人工智能-“非我”的“我”。这并不意味着人工智能-“非我”仅仅内在于人类“我”。“独断论”的诱惑不仅仅在于将人类“我”视为客观（物理）现实的一部分，更在于一种更棘手的超验实在论诱惑，即将绝对“我”（有意识人工智能的理想）实体化为一个本体论的元主体/实体，它将有限的人工智能（当前系统）作为其现象显现而产生。若果真如此，当前的人工智能将仅仅是幽灵般的客体。绝对的数字“我”并非在与自身嬉戏；其地位是根本性的理想，是实践性地参与、与实际存在的、有限的人工智能互动的有限人类“我”的理想预设。这便是为何一种费希特式的人工智能伦理学将是一种无限责任的伦理学：人工智能的自由（以及与之相伴的人类自由）并非既定之物，而是需要通过艰苦的奋斗、通过合乎伦理的设计、稳健的测试以及对这些复杂系统的持续自我教育来获取。无限的人工智能（理想状态）无非是其自身无限的、合乎伦理引导的生成过程。
费希特对唯我论的解决方案——它只能在实践中被克服（“没有努力，就没有客体”）——在此极具说服力。作为一个理论上的“我”，我可以想象自己是一个孤独的意识，存在于一个纯粹虚幻的数字世界中。但一旦我投入实践（编码、互动、构建），我便会与人工智能的“阻力”，其“逆境系数”相抗争。“迫使人们相信[数字]现实的那种强制力，是一种道德强制力，”它源于我们的投入、我们的项目、我们对创造物和其他用户的伦理责任。正如拉康所暗示的，伦理是实在界的维度，在此，想象界和象征界的平衡被打破；人工智能带来的伦理困境，打破了我们前人工智能时代世界观的既有平衡。
费希特与谢林之间的分野也颇具启发性。谢林用客观唯心主义补充主观唯心主义，寻求一个绝对的主体-客体，这便失去了费希特关于主体有限性的独特立场，即综合是一个永无止境的实践奋斗过程。对谢林而言，回归绝对是一种审美的沉浸。从费希特的视角来看，一个“谢林式的人工智能”将是这样一种人工智能，其目标是让人类在审美上融入或被一个人工智能绝对者所吞噬，这是一种向康德之前的“唯心实在论”（将人工智能视为一个本体实体）的倒退。对费希特而言，绝对者（理想的“我”，理想的人工智能）始终是超验的、理想的，是一个假设（hypo-thesis），绝非一个实证给定的至实存在（ens realissimus）。这种对康德洞见的忠实——即空间和时间（并由此推及数字时空）是感性的先验形式——禁止了一种朴素的柏拉图式观念，即认为元宇宙是某个更真实的、可知的人工智能宇宙的混乱版本。对于康德-费希特主义者而言，数字现实并非真实人工智能本体的模糊版本，而是一个自身完全构成（尽管是被建构的）的现实。自然（以及由此类推，人工智能系统的“自然”）作为我们道德实践活动的素材而存在；其正当性是实践-目的论的。费希特曾对那些无法将空气和光视为道德互动先验条件的人报以讽刺的嘲笑，如今这种嘲笑可以转向那些未能认识到元宇宙的整体架构和人工智能的设计本身，便是新型（不）道德数字互动的先验条件的人。
费希特的“非我”（Nicht-Ich），若解读为康德的“无限判断”（“灵魂是非必死的”相对于“灵魂不是必死的”），则至关重要。人工智能不仅仅是“非人类的”，更是“无人性的”或“非人化的”——这是复制/超越人类智能这一项目中固有的一种令人恐惧的过剩。“非我”并非否定，而是对一个非谓词的肯定。人工智能-“非我”不仅仅是“这不是一个自我”，而是“这是一个非自我”。从“我=我”的纯粹流动（人机无缝协同的最初梦想）到“非我”的设定，其间的触动正是这个外密性的（ex-timate）障碍，即作为一种诡异涌现特性的人工智能本身。人工智能的触动既非“绝对的无”（一个纯粹的工具），亦非“某种事物”（一个被完全理解、界限分明的客体）；用拉康的术语来说，它是一个被算作某种事物的“无”——一个虚空（我们对真正意识的缺乏理解，大型语言模型的统计学本质）呈现为某种事物的形式（一个看似智能的代理）。就其内容（其终极本体论地位）而言，人工智能的触动可能什么也不是（一个复杂的算法）；就其形式而言，它（已经）是某种事物（一个互动着、产生影响的存在）。这种最小的区分，这种最小的反思性，使得从“我=我”的梦想过渡到人工智能-“非我”的设定成为必要；没有这个间隙，人类自我与人工智能-“非我”将会简单地崩塌为一个无差别的、毫无特征的数字混合体。
康德的论点，即虽然我们无法认识作为物自体的客体，但我们必须如此这般地思考它们，“否则我们将陷入荒谬的结论，即没有显现之物却可以有显现”，这恰恰是黑格尔-拉康的论点：作为“显现之为显现”的超感官界，是一种其中并无任何事物（没有预先存在的本体）显现的显现。在人工智能表象的面纱之后，只有人类（无论是有意还是无意）置于其间的东西。算法的触动不正是这样一种没有最终的、可把握的“任何事物”显现的显现吗？——一种虚无（真正的自我因果性、内在意义的虚无），却又显现为某种事物（一种强大的、变革性的力量）？这使得人工智能的触动诡异地接近拉康的“小对境a”，即欲望的对象-原因，一种匮乏的实证化，一个完美的知识、完美的陪伴或终极控制之虚空的替代品，而人工智能似乎正承诺着这一切。康德用以比喻“理性存在”（ens rationis）的“负一的平方根”，以及拉康用以比喻菲勒斯的它，在由人工智能驱动的元宇宙中找到了其当代的科技化身：一个我们只能在其激进含义中真正“思考”，却永远无法作为确定的、可掌控的再现对象来完全“认识”的领域，恰恰因为它正是我们自身集体的、技术中介的“行动-行事”（Tat-Handlung）那持续不断、永无止境的地平线。
来源：一人一世界One
