摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《渔樵问对》、《皇极经世》
本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《渔樵问对》、《皇极经世》
宋代理学大家邵雍，字尧夫，与周敦颐、张载、程颢、程颐并称“北宋五子”。
他的《渔樵问对》被誉为千古奇文，通过一个钓鱼者与砍柴者的对话，揭示了人心、万物与天道的关系。
这篇文章里蕴含的智慧，即使千年后的今天读来，仍让人叹服不已。
邵雍究竟在这篇文章中透露出怎样的智慧？
他如何看待人与自然的关系？
我们的内心认知又如何影响我们的命运？
《渔樵问对》开篇便写道：“渔者与樵者游于伊水之上。”一个钓鱼的人与一个砍柴的人在伊水边相遇，随后开始了一场关于天地人生的深刻对话。
樵夫看到渔夫在钓鱼，便问道：“鱼可以用鱼钩钓到吗？”
渔夫回答：“可以。”
樵夫又问：“若没有鱼饵呢？还能钓到吗？”
渔夫回答：“不能。”
樵夫听后说：“那么，把鱼钓上来的不是鱼钩，而是鱼饵。
鱼为了食物而上钩，这是为食害己。
而人呢？
人为了食物去钓鱼，鱼上钩了，对人是有利的，鱼为了食物被钓到，对鱼来说是灾害。
为什么都是为了吃的，可是对人和鱼来说，却一利一害？”
渔夫听后微微一笑，说道：“你只知其一，不知其二啊。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。”
这句话的意思是：鱼的利益，就像人的利益一样；鱼的灾害，也就像人的灾害一样。
渔夫接着解释道：“鱼以食为利，人也以食为利，鱼因食得害，人也因食而害。
你只知道鱼得食为利，不知道鱼一天到晚不得食，难道不是害吗？
由此可见，对于鱼而言，食之害重，钩之害轻。
再说人，钓到鱼了，是利，可若终日垂钓，也钓不到鱼，难道不会饿肚子？
这不也是很重的害吗？”
渔夫的这番话包含了深刻的人生哲理。
他告诉樵夫：“人为财死，鸟为食亡，鱼为饵害，天下熙熙攘攘，人们利来利往，害就在其中。
现实当中，人们为了一些利益，损害了自己的自然本性，甚至伤害了自己的身体，这跟鱼上钩一样，皆为利所害。”
渔夫告诉樵夫：“你说的只是事物的本质，却不知事物的变化。一个人真正明白了事物变化的规律，大概就不会困于狭隘的利益里了。”
两人又进一步讨论了火与柴的关系。渔夫告诉樵夫：“柴是火的体，火是柴的用。没有体火不能燃烧，要是没有火，柴就只是柴，就没有应用。”通过这个比喻，渔夫说明了体用关系的哲理。
对话中最精彩的部分是当渔夫说：“天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。”意思是说天下万物，都有其道理、本性和命运。而人们之所以无法真正认识世界，在于我们总是以自我为中心去观察万物。
渔夫说了一个关键的智慧：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”这句话看似深奥，实则揭示了一个简单而深刻的道理：只有放下自我中心的执着，才能真正理解万物的本质。
这时，樵夫问道：“何谓我，何谓物？”
渔夫回答：“以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。
我物皆致，意由是明。”这句话的意思是，如果我们以自我的角度去看待外物，那么自我就成了局限；如果以外物的角度来看自我，那么外物与自我就无分别了。
当我们突破了这个界限，心灵就会豁然开朗。
这番话让樵夫若有所悟，渔夫接着说：“万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？”这段话指出，当我们放下分别心，就能看到万物与自我本为一体，没有真正的分别。
说到此处，渔夫的眼中闪烁着智慧的光芒，他意味深长地说：“如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？
况于物乎？”一个能够超越自我与外物界限的人，能够洞察天地万物的规律，甚至能理解鬼神的奥秘，更何况理解人和万物呢？
樵夫被渔夫的智慧所震撼，不由得追问：“人们常说要祈求鬼神保佑，这样做真的有用吗？我们的命运真的能掌握在自己手中吗？”
渔夫微微一笑，眼中闪烁着智慧的光芒。“语善恶者，人也；福祸者，天也。”他缓缓道出了一个让人深思的答案，仿佛揭开了命运之门的面纱…
渔夫说：“谈论善恶的，是人。降下祸福的，是天。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”
这段话道破了天机。渔夫告诉樵夫，人的祸福不是由鬼神决定的，而是由人自己的行为所决定。天道自有其规律，会福善祸淫。人应当修德积善，这是君子应有的本分，而不是依靠祈求鬼神来获得福报。
樵夫不解地问：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
渔夫解释道：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”这是说，人生中有幸运和不幸运的因素，这是命；遇到什么样的境遇，这是分。一个人的命和分，是无法逃避的。
渔夫进一步阐释：“小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。
君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”这段话指出，小人遇到好事，是侥幸而非本分；遇到祸事，是本分而非侥幸。
君子遇到祸事，是暂时的不幸而非本分；遇到福事，是本分而非侥幸。
渔夫最后总结道：“人有所求，便有所害。
人无所求，便无所争，无所争，天下莫能与之争。”这句话点明了心态对命运的决定性影响。
当人没有过多的欲求时，就不会被利害所困扰，也就不会与人争夺，自然能够获得内心的安宁。
《渔樵问对》通过这样的对话，揭示了一个深刻的哲理：人生在世，最大的智慧不是与外物争夺，而是调整自己的心态，放下执着，明了万物与自己本为一体。
当我们能够做到“无心”观物，不以自我为中心去看待世界时，就能真正理解世界的本质，获得内心的自由和安宁。
这篇千古奇文告诉我们，人的内心认知决定了外部世界在我们眼中的样子。同样的事物，在不同心境的人眼中，呈现出完全不同的面貌。而我们如何看待自己与万物的关系，最终会决定我们的人生归宿。
正如邵雍所言：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣。”宇宙的奥秘、万物的道理，其实都蕴含在我们自身之中。
当我们能够放下执着，以开阔的心胸看待世界时，就能体会到这种天人合一的境界，获得真正的自由和智慧。
来源：净土莲花开
