泰山老奶奶-碧霞元君信仰诞生与发展

摘要：常将天福，洒向人间。碧霞祠主祀碧霞元君，其系中国道教中的重要女神，乃历史上影响最大的女神之一。其信仰、身世、称名、诞辰、香火、庆祝、祖廷及延及，自成体系，反映了广大人民群众对这位亲民女神的挚爱之情。

家之慈尊——碧霞元君

泰山十八盘南天门

常将天福，洒向人间。碧霞祠主祀碧霞元君，其系中国道教中的重要女神，乃历史上影响最大的女神之一。其信仰、身世、称名、诞辰、香火、庆祝、祖廷及延及，自成体系，反映了广大人民群众对这位亲民女神的挚爱之情。

形象孕育与诞生 汉时玉女，明时碧霞。碧霞元君其形像有一个发展过程，即由汉末落地生根，到宋真宗推动，再到金元转型扩大，至明代定型为碧霞元君。据考，泰山“玉女”之名，始见于汉末曹操游仙诗《气出唱》“东到泰山，仙人玉女，下来翱翔”之辞。自此,“玉女”形象开始在泰山落地生根。如三国曹植《远游篇》、唐李白《游泰山》等诗作中，均出现泰山“玉女”形象。晚唐刘禹锡《赠东岳张炼师》诗：“东岳真人张炼师，高情雅淡世间稀。堪为列女书青简，久事元君住翠微。”其句“久事元君”已见道女张炼师以“玉女”（玉女，泰山女仙。元君，为成仙女子之美称，亦为泛称。互见元君称名，后释）为供奉。

宋真宗大中祥符元年（1008）东封泰山时，于玉女池得“玉女”石像，“新玉女之像”为白玉神像，立龛以祀，并御制《玉女像记》。玉女池石像其源，据明刘侗、于奕正的《帝京景物略》载，为汉时泰山神前石琢的金童玉女中的玉女，五代时殿圮石像扑，后唐时玉女像沦于池内，至宋真宗东封泰山还次御帐，涤手池内，“一石人浮出水面，出而涤之，玉女也，命有司建祠安奉。”据《文献通考·卷九十·郊祀考》载：“泰山玉女池在太平顶，池侧有石像。……诏皇城使刘承珪易以玉石。既成，上与近臣临观，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。”由是，推动了“玉女”信仰的传播。约80年后，至宋哲宗元佑二年（1087），依《刘衮祈雪题刻》，碑刻载官员刘衮登岱顶进谒祈雪。是时，当为岱顶已有玉女之祠，而祠当为官府所建。祈之求神，神当有祠，有祠方可成祈。

泰山灵应宫

然，宋代之泰山“玉女”，仍不脱游仙诗中之浪漫女仙色彩。其前，宋仁宗嘉佑年间（1056—1063），王山所撰《盈盈传》(收入《云斋广录》卷九)中，述东山妓吴盈盈“梦玉女命掌奏牍”而卒，后其情人王山悼盈盈于玉女池畔，玉女感其情，乃与王山宴饮赋诗。诗后，玉女乃召盈盈与王山同寝。其情致宛若高唐神女，而与后世元君之慈慧大异其品。金元，泰山“玉女”崇信进一步扩大，且影响至女真皇室。金章宗明昌年间（1190—1195），岱顶大观峰有濮国公主题名石刻，刻云:“敬诣岱岳，焚香致礼毕，明日遂登顶，拜于玉仙祠下。”公主仍称泰山女神为“玉仙”。

入元，元人秦子晋《新编连相搜神广记》亦称“玉女”为“岱岳太平顶玉仙娘娘”)。以上，说明当时尚无“碧霞元君”之名号。延后，“玉女”信仰出现一重要变革，即开始明确将“玉女”崇祀纳入道教范畴。元人杜仁杰《泰安阜上张氏先茔碑》中记泰山道士张志纯于金代“贞佑之乱”后，重葺泰山祠宇，其工由道士主持，其祠宇亦自然归属道门管理，重修后“玉女祠”改额为“昭真观”。“昭”，意为昭示、彰明，“真”，则为道徒对仙人的称呼，道籍称老子为真老，化生“真妙玉女”，观名取意于此。改额"昭真"，意在强化“玉女”的道神色彩。元世祖忽必烈中统五年（1264）《天门铭》摩崖后有“昭真观主翟庆真同立”的字样，可证明此时祠的称呼已改为“昭真观”。

泰山石刻

明代，泰山“玉女”始称“碧霞元君”。“碧霞”神名，在明初业已出现。明初宋濂《登岱》(《岱史·登览志》卷十六)诗中有“象纬平临青帝观，灵光长绕碧霞宫"之句。明人施耐庵所著《水浒传》第七十四回亦有“万民朝拜碧霞君”之语，堪作旁证。又，道经《元始天尊说东岳化身济生度死拔罪解冤保命玄范浩咒妙经》，经文中有一段宝诰专述碧霞元君，宝诰云:“至心皈命礼，泰山顶上，东岳内宫，曩时现玉女之身，……位正天仙之号，册显碧霞之封。”泰山“玉女”“玉仙”于明代由道教易名为“碧霞元君”。“元君”，由“玉女”之美称而定为其名，“碧霞”为其封号。

又明初，朝廷施行祀典复古，诏去泰山神帝号，同时强化其神之官方色彩，严禁民间“非礼之渎”，使泰山神信仰由民间祀典向官方祀典回归。亦即清人孔贞瑄《泰山纪胜》所云:“东岳非小民所得祀，故假借碧霞云尔。”民间对于泰山神的崇祀活动，只得全力转移至泰山女神“玉女”。另一方面，道徒为香火兴旺而倾力将泰山女神的形象进行转化，将泰山“玉女”打造成“碧霞元君”，将女神形象从“年可二十四五”(《盈盈传》中所记“玉女”年龄)的青春女性向中老年女性转换，并赋予其主司生育的功能，以适应社会群体“母神”崇拜的信仰诉求。此举，转移了民族矛盾、社会阶级矛盾，一箭双雕，得到朝廷与民间的双重认可。

明宪宗嗣位，“遣廷臣以祀方岳，又时命中贵有事于(昭真)祠”，开启了致祭元君的先例。明成化十九年(1483)重修昭真祠后，明宪宗赐额为“碧霞灵应宫”，首肯了道徒对泰山女神的形象改造与碧霞封号的合法性。明廷致祭，并其宫额“灵应”，自此，亦开启了官府借助碧霞元君在百姓中的慈望，而以碧霞元君佐治的政略。

泰山南天门

信仰 有求必应，寄托元君。在民间方面，“泰山老母”的碧霞元君形象在体现人民大众美好希冀方面，更是取得了巨大的成功。明万历二十一年(1593年)王锡爵《东岳碧霞宫碑》记载:“元君能为众生造福如其愿，贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣，子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不相交愿，而神亦靡诚弗应。”由此可知，碧霞元君在民众的心理层面上简直是有求必应，无所不能。更有，碧霞元君作为平易近人，和蔼可亲、乐善好施的女神，更是让劳苦大众倍觉亲切，从而愈加信赖她，一跃成为民众心目中的慈母、圣母。

碧霞元君其信仰体系的核心是主生。其道场在泰山。泰山是著名道教名山。泰山之“泰”，《周易·泰卦》云:“天地交而万物通也”。《风俗通义》言:“泰山一曰岱宗，岱，始也;宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”五岳之中泰山为“东岳”，东方是太阳初升之地，故有“日出扶桑”之说，于是，东方主生，东岳以承，碧霞元君为泰山神女，故其主生。因之，《岱史》有载：“泰山位东土，察木德，而玉女坤质为水，助生成之功。”泰山，神女居高，雨露天下！

身世 道家之说纷杂，民间传为汉代玉女。碧霞元君，系泰山神女，曾称“玉女”“玉仙”。其身世传说主要有六：即东岳大帝之女，无考；东岳大帝之妹，无考；玉皇大帝之女，无考；黄帝所遣之女，见于《玉女考》，作者及年代不详。此说，尚见于宋人李谔之《瑶池记》；天仙神女说，见于明人王之纲《玉女传》；汉代民间女石玉叶说，见于明中叶宝卷《玉女卷》。关于“黄帝所遣之女”说，据《玉女考》《瑶池记》记载：黄帝建岱岳观时，派遣七位女子，云冠羽衣，前往泰山以迎西昆真人（王母），玉女乃七女中的修道得仙者。关于“天仙神女”说，明人王之纲《玉女传》载：“泰山玉女者，天仙神女也。黄帝时始见，汉明帝时再见焉。”

泰山盘道

汉代民女“石玉叶”说，最早载录，见于明代中期讲唱文学底本——宝卷《玉女卷》。其记云：汉“明帝（东汉永平年）时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八子时生女名玉叶，貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁，忽感母教欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。山顶故有池，名玉女池；旁为玉女石像。”此说，来自民间，碧霞元君诞辰日即源于此说，流响于今。然，“石玉叶”说乃民间事，巳无考。涉建置，亦可查，亦有误。东汉明帝时，无有奉符县，奉符县设置系宋真宗大中祥符元年（1008）十月由乾封县改设。记于此，以备君鉴。然，人世有信仰，民间自故事。凡夫弹唱之失，不移神仙之尊。

称名 玉女元君，寄托美好。“元君”之称，晚唐早期就已出现。刘禹锡《赠东岳张炼师》有“久事元君住翠微”诗句，有人据此认为泰山“玉女”在宋代之前就名“元君”，恐不妥。刘禹锡之“元君”称，当为泛称。有泛例，如，北宋著作佐郎张君房《云笈七籤·卷九七》载：“ 南极王夫人，王母第四女也，名林，字容真，一号南极紫元夫人，或号南极元君。”又，唐人吕岩《七言》诗之四九：“紫詔随鸞下玉京，元君相命会三清。” 此二例所言“元君”，即道教语，为女子成仙者之美称，均与泰山“玉女”无涉。

刘禹锡所言“元君”，当对泰山“玉女”的美称，而非泰山“玉女”之本称，有如当代人称成年女性某，为“美女”，而非某之其名。据今人泰山学者周郢考证:“碧霞元君”之名，其出现应不早于明初。明代之前，泰山女神的称号是“玉女”，或为“玉仙”，二名同存。明代，泰山“玉女”始称“碧霞元君”，沿称至今。“元君”，仙女美称之定名；“碧霞”，神名之封号。

泰山升仙坊

诞辰 初时四月十八，尔后三月十五。碧霞元君的圣诞为农历四月十八日。此说，始于明代中期道经《宝卷·玉女卷》玉叶“四月十八子时生”之载。由于宝卷作为一种讲唱文学样式，宣于妇孺，传布尤广，此说遂不胫而走，流为丹青，载入经籍，成为世俗公认的“娘娘圣诞”。延至清代中叶，该元君圣诞说，被清政府正式认可，列为宫廷定制。至康熙一朝，以康熙帝登岱致礼碧霞宫，赐匾“坤元叶应”为标志，宣示了清廷对元君崇祀的认同。雍正帝继承这一政策，曾诏修碧霞宫，赐额“福绥海宇”。

乾隆二十四年(1759)，为碧霞元君祀史上之重要一年。乾隆帝发布诏旨，正式开启遣使泰山、致祭元君的制度，进一步拓展了自明宪宗以来以元君佐治的政略。《岱览·分览一·岱顶中》载:“自乾隆二十四年以来，每遇四月十八日，遣内大臣香帛进谒为常。”“四月十八”这一天，已为皇帝所垄断。普通进香庶众无奈望祠兴叹，绝难一奠心香，群体祭祀活动只能另选时日。

“三月十五”系元君“换袍日”。即这一时段，春夏代序，天气转暖，神仪上之旧帔渐敝，例应换置新袍。在“四月十八”吉日既为官府所占据而普通百姓不得傍及的前提下，信众聚会行香，便更多地选取在“三月十五”这一“换袍日”上。久而久之，便口耳相因，将这一“良辰”传说成了元君圣诞。虽辛亥国变，清廷“四月十八”之礼废止，但“三月十五”在泰山一带却已相沿成习。因此元君圣诞从“四月十八”到三月十五“的变化，所反映的其实是朝廷与民间对碧霞元君主祀权的争夺。

香火 泰山祖庭，四方来朝。碧霞元君慈佑众生，神异灵应，成为普通民众心中拥戴的圣母，泰山远近家喻户晓，香火兴盛。《重修泰安县志·卷十四》（民国十八年刊本）载：“自碧霞宫兴，而世之香火东岳者咸奔走元君，近数百里，远即数千里，每岁瓣香岳顶，数十万众，施舍金钱币亦数十万，而碧霞视他岳盛矣。”以致朝廷垂涎于这万方香币，专门在泰山开辟新税种香税，从明武宗正德十一年（1516）开始，至清雍正十三年（1735）被裁革，进香泰山向政府纳税长达220年之久，由此可见碧霞祠香火之盛久。此事，明人陶允宜有诗《碧霞元君》，其句云：“自是神人同爱国，岁输百万佐升平。”

泰山迎客松

庆贺 人海湧动，鼓乐烟云。民国时期，柳芳梧先生《泰安城和城郊社戏传略》(《文史资料选辑·第六期》，泰安市郊区政协文史委编 1989年12月版，147页)载民国时泰安风俗：“三月十五泰山顶，老奶奶换衣裳，碧霞祠唱社戏一天一晚上。三月十四日城乡、新泰、莱芜、淄博、德州、桑园等地，各路朝山进香的善男信女都到达泰山顶，晚上温台开戏，这时碧霞祠山门内外，钟、鼓楼上，东、西神门外，人山人海，水泄不通。这晚上不单唱戏，中间还加上为善男信女其死去老人过金桥等迷信活动，做的活灵活现。第二天即十五日，再唱一天戏，并举行给老奶奶换衣裳仪式。此习沿袭于今。

影响声名华夏，史有记载。明清时，由于碧霞元君影响日益扩大，声名远播江南江北，祀元君的庙宇也从泰山扩展到全国各地，每日里香火旺盛，信仰遍及大半个中国。南妈祖北元君的民间信仰格局形成，元君信仰遍布北方各地，随着走西口、闯关东，元君信仰遍及东北、西北、内外蒙古等地。《帝京景物略》（明代，刘侗著）载:“后祠日加广，香火自邹鲁齐秦以至晋冀。祠在北京者，称泰山顶上天仙圣母。”泰山之外，留存至今的大型元君庙有山西太原、山西晋城、山西蒲县、山西万荣、河南鹤壁、陕西西安等多处。