摘要：每年端午，当艾草的清香飘散在街头巷尾，当龙舟竞渡的鼓点敲击着水面，总有一个问题萦绕不去：我们究竟在守护什么？是橱窗里泛黄的《楚辞》典籍，是博物馆中定格的龙舟模型，还是那些依然能在当代人生活中激起回响的文化基因？非遗保护与活态传承的实践探索，正在为这个问题写下新

□ 刘洁

每年端午，当艾草的清香飘散在街头巷尾，当龙舟竞渡的鼓点敲击着水面，总有一个问题萦绕不去：我们究竟在守护什么？是橱窗里泛黄的《楚辞》典籍，是博物馆中定格的龙舟模型，还是那些依然能在当代人生活中激起回响的文化基因？非遗保护与活态传承的实践探索，正在为这个问题写下新的答案。

非遗保护的本质，从来不是将文化封存于真空。联合国教科文组织早在《保护非物质文化遗产公约》中指明：“非遗的存续力取决于代际传递和社区再造。”当百年龙舟从河底淤泥中被完整打捞，经过防腐处理后陈列于展馆，当古法粽模被锁进恒温恒湿的玻璃罩，这种“博物馆式保护”固然留存了物质载体，却也让文化脱离了滋养它的土壤——正如一条离水的鱼，形态完整却失去了鲜活的生命力。我们保存了粽叶的纹理，却遗忘了指尖包裹的温度；记录了龙舟的尺寸，却淡化了击鼓竞渡时血脉偾张的激情。

真正的传承，需要让端午习俗重新流淌进现代生活的毛细血管。在江南水乡的古镇，年轻人举着手机直播老人包粽子的手法，镜头里翻飞的粽叶与弹幕中“求教学”的呼声交织；北方城市的社区将划龙舟改为旱地竞技，孩子们踩着滑轮车挥桨，笑声中延续着团结协作的精神。这些看似“不传统”的创新，实则是文化基因的创造性转化——就像活水养鱼，既保持水质清洁，又让鱼儿自在游弋。活态传承的困境，往往在于如何找到传统与现代的共生点。当工业流水线生产的粽子占据超市货架，当赛龙舟变成景区招揽游客的表演项目，商业化对文化本真的侵蚀令人忧虑。但有的实践给出了另一种可能：非遗工坊将草药香囊制作纳入文旅体验，游客在穿针引线中不仅带走一件工艺品，更记住了驱邪避毒的文化寓意；社区老人带着孩童用方言吟唱端午古谣，语言学者同步将其转化为数字语音库。这种“生产性保护”证明，商业化未必是传统的敌人，关键在于是否建立文化价值与经济价值的转换机制。老字号粽子品牌开设透明工厂，游客既能观摩古法工艺，也能定制低糖粽、麻辣小龙虾粽；地方文旅部门将龙舟赛与环保主题结合；参赛者需从河道中清理垃圾换取积分。当守护者获得尊严，当参与者看见意义，传统便不再是沉重的包袱，而是可触摸的生活选择。

深层的挑战，在于重构文化传承的“生态系统”。非遗保护不能止步于政府拨款、学者研究和节庆表演的“铁三角”，而需要激活更广泛的社会自觉。当文化记忆渗透进日常生活的肌理，当年轻一代在参与中建立情感联结，传统便不再是需要刻意保护的“遗产”，而是自然生长的生活方式。技术的介入正在重塑传承的时空维度。短视频平台上，年轻人用电子音乐重新编配龙舟号子，百万点赞中传统韵律获得新生；区块链技术为非遗传承人建立数字身份，每一件手作艾草香囊都可溯源至具体村落。但比技术更重要的是人文温度——当VR技术复原屈原投江的历史场景时，真正打动人的不是视觉奇观，而是跨越千年的精神共鸣；当AI算法生成百万首端午主题诗歌时，最珍贵的仍是老人口耳相传的那句“五月五日午，天师骑艾虎”。这提醒我们：科技赋能必须服务于文化主体性，数字时代的传承不是用算法替代人性，而是为文化记忆开辟新的栖息地。

站在文明传承的维度，端午节的存续早已超越节日本身。在村落的晨雾中，老人在蒸粽的灶火前对孙辈说：“粽叶裹住的不只是米，还有祖先教我们敬天爱人的心。”这种代际对话中流淌的，正是非遗最根本的生命力——它不是博物馆里供人瞻仰的文物，而是持续回答“我们是谁”“向何处去”的文化基因。当龙舟竞渡的鼓点与都市心跳同频，当艾草清香混合着咖啡香气飘散在写字楼间，传统文化便完成了最动人的现代转译：它不再是被拯救的对象，而是照亮未来的火种。

编辑：金时

审核：黄燕

来源：西双版纳手机台