摘要：善琴者通达从容，善棋者筹谋睿智，善书者至情至性，善画者至善至美，善诗者韵至心声，善酒者情逢知己，善花者品性怡然，善茶者幽远淡定。琴为圣贤、君子之器。嵇康云：“众器之中，琴德最优”。白居易有诗：“本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中”。宋代《琴论》云：

中国式风雅 琴

善琴者通达从容，善棋者筹谋睿智，善书者至情至性，善画者至善至美，善诗者韵至心声，善酒者情逢知己，善花者品性怡然，善茶者幽远淡定。琴为圣贤、君子之器。嵇康云：“众器之中，琴德最优”。白居易有诗：“本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中”。宋代《琴论》云：“攻琴如参禅，岁月磨炼，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余”。明代李贽续而言之：“声音之道可与禅通”。在当下的生活中，尚能抚琴一曲，乃是最为快乐之事，也是涵养精、神、性情的最佳途径。

中国式风雅 棋

“不为无用之事，何以遣此有涯之生”。下棋是为了消遣，其所以能使这样多人嗜此不疲，是因为颇合于人类好斗的本能，所以瓜棚豆架之下，与世无争的村夫野老不免一枰相对，消此永昼；闹市茶寮之中，常有有闲人士下棋消遣。笠翁《闲情偶寄》有云：“弈棋不如观棋，因观者无得失心”。观棋是有趣的事，如看斗牛、斗鸡、斗蟋蟀一般。但是观棋也有难过之处，观棋不语是一种痛苦。喉间硬是痒得出奇，思一吐为快。

中国式风雅 书

古语有云：“有书真富贵，无事小神仙”，闲人读闲书，可堪比上界真人，仙福无边矣。故金圣叹有言：”红袖添香读闲书，乃人生一大乐事也“。古人早已看透人生之大道，将清心涵养视作对自己生命最大的成全。古人有云：”人之气质，由于天生，本难改变，惟读书则可变化气质。“”又云：“吾辈读书，只有两件事，一者进德之事，一者修业之事。”

以前虽明字义，但践行的少，视如不见。后历经世事磨炼，终信之不疑，以读书为第一乐事。

中国式风雅 画

唐人王摩诘诗云：“远看山有色，近听水无声。春去花还在，人来鸟不惊。”古人作画，一支笔，一张宣纸，纵横恣肆，写意流畅。《画山水序》有载：“万趣融其神思”，“圣人含道映物，贤人澄怀味像”，画画在于它体现了作者对自然的思考，而不是作剪刀手到此一游的映像记录。古人作画，皆有深意，运思落笔，莫不各有所主。况名下无虚士，相传既久，必有过人处。今人看画，不经师授，不阅记录，但合其意者为佳，不合其意者为不佳，及问其如何是佳，则茫然失对。

中国式风雅 诗

余秋雨说：“生为中国人，一辈子要承受数不尽的苦恼、愤怒和无聊。但是，有几个因素使我不忍离开，甚至愿意下辈子还投生中国。其中一个，就是唐诗。”修身当先学诗，诗歌是开发人性、人心的根本，诗词表现生活和精神世界，有韵律而富有感情色彩。不论是“问君能有几多愁？恰似一江春水向东流”的失落，还是“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”的得意，也会惊觉古诗道出的都是千年后此刻的感受，都是穿越千年，人心与人心的照面。

中国式风雅 酒

古语云：“饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也”，又说：“醉里乾坤大，壶中日月长”。古今智者，大多是从一醉方休的境界中认识世界，彻悟人生，修炼自己的品性。

酒是一种文化，饮酒追求意境，不能乱饮。《尚书·酒诰》中说：“无彝酒”（不要经常饮酒，平常少饮酒），“禁沉湎”（禁止饮酒过度）。好风凉月，袂雨时雪；花开满庭，新酿初熟；皆是饮酒的好时候。

中国式风雅 花

古代诗人大多爱花，或借花言志，或借花抒怀。屈原爱兰花，有“秋兰兮青青，绿叶兮紫茎”，“兰藏幽而有芳”，“纫秋兰以为佩”等名句。清代名士朱锡绶的《幽梦续影》有载：“花是美人后身；梅贞女也、梨才女也、菊才女之善文章者也、水仙善诗词者也、荼蘼善谈禅者也、牡丹大家中妇也、芍药名士之妇也、莲名士之女也”。“海棠妖姬也、秋海棠制于悍妇之艳妾也、茉莉解事雏鬟也、芙蓉中年诗婢也、惟兰为绝代美人。”如果我们也有这种雅趣，把自己所莳的花草，视为各种形貌身份不同的女子，拥为己有、视为所爱，又有何不可呢？

中国式风雅 茶

“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受。茶无贫富，也无贵贱，可以素朴简约，也可以堂皇精致，大俗大雅，尽在日常点滴之中。是以茶解渴清心，还是以茶明性修行，表达了每个人对茶的不同态度，其实境界各异，谈不上高下分别，每个人在茶中都有自己的诉求与安顿，能否得道，全凭悟性。古人重修身格物，陶冶情操，穷则独善其身．达则兼善天下。既有入世的理想主义，也有出世的豁达心境。而风雅是源自内心的一份宁静、淡泊，从忙碌中抽身，于纷繁杂念处，留一分闲适的空间，宋人苏东坡诗云：“江山风月，本无常主，闲者便是主人”。若无闲心，雅何以附？

来源：大道知行一点号