摘要：一日，僧璨将道信唤至身旁，郑重地说道：“自达摩祖师西来，东土始有禅宗。祖师西归前将法脉传予慧可，慧可再传于我。如今，我将这件传法袈裟传授于你，此后禅宗的传承重任便由你承担。”
上回提及，道信在僧璨的言教之下豁然开悟，随后便留在僧璨身边，侍奉他长达九年之久。在僧璨大师的悉心指导下，道信的禅法逐渐达到圆融之境。
一日，僧璨将道信唤至身旁，郑重地说道：“自达摩祖师西来，东土始有禅宗。祖师西归前将法脉传予慧可，慧可再传于我。如今，我将这件传法袈裟传授于你，此后禅宗的传承重任便由你承担。”
言罢，僧璨取出那件传法袈裟，置于道信面前，继续说道：“我有一偈语传授于你，仔细聆听：花种虽因地，从地种花生。如无人下种，花地尽无生。”
当初，慧可传予僧璨的偈语是：本来缘有地，因地种花生。本来无有种，花亦不曾生。此偈强调“种子”的重要性，寓意从无到有的过程。
然而，在北周武宗宇文邕灭佛之后，佛门陷入百废待兴的困境，禅宗的复兴仅凭“种子”远远不够，还需有人来传播与传承。
面对僧璨的传法授衣，道信并未推辞，他认为这是分内之事。然而，面对禅宗当前艰难维系的局面，道信亦暂无良策。
于是，道信接过法衣，向僧璨问道：“师父将衣钵传给了我，想必已有自己的安排，不知我又将何去何从呢？”
僧璨答道：“衣钵既已有了传人，我亦无所牵挂。此后，我将效仿二祖慧可，在乡村市井之间宣扬禅宗宗旨，随缘教化，将禅宗带入民间，让更多人知晓。”
“至于你，不必再随我四处漂泊。稳定方能求发展，要发扬禅宗，当务之急是寻一处安定之地，建立根基。”
“达摩祖师、二祖慧可，乃至我，未能使宗门兴盛，或许最大问题便在于缺乏固定场所。如今，武宗灭佛的黑暗时期已过，佛教迎来新生，务必抓住这一机遇，站稳脚跟，不能再居无定所。”
对于僧璨的教诲，道信深以为然，并为此奋斗终生。以往禅宗皆以托钵化缘、随遇而安，此法不利于教众聚集，自然也不利于宗教的发展。
禅宗自道信时期起便倡导“农禅并重”，积极兴建寺院、开山种地、自力更生。这一举措为僧人生活提供了稳定的保障，终结了以往居无定所、行无定处的游化状态，为禅宗的兴盛奠定了坚实的物质基础。将出家人种地称为“出坡”，正是始于道信，且这一称谓沿用至今。
一切安排妥当后，僧璨再无后顾之忧，便重新踏上了行脚之旅。此次，他并非独自一人，而是有峴禅师、月禅师、定禅师、岩禅师等人的陪同。他们一同游历天下，共论古今之道。
三年后，僧璨再度回到皖公山。当地民众见到僧璨大师归来，无不欣喜若狂，纷纷奔走相告。于是，众多信众决定举办一场盛大的供斋法会，以表达对僧璨大师等人的敬意。
僧璨不仅接受了信众的邀请，而且在斋会上表现得泰然自若。他既宣讲禅法，又与众人拉家常，谈笑风生，并享用了丰盛的斋饭。
用餐结束后，僧璨仿佛闲谈般说道：“众人告别尘世之际，大多安卧于床榻之上。作为出家人，若能端坐静思、心无杂念地在禅定中离世，实为一件极为殊胜之事。此外，你们可曾目睹过站立而逝之人？”
站着离世？此等情景实属罕见，更遑论亲眼目睹。正当众人窃窃私语、议论纷纷之时，只见僧璨大师从容起身，悠然步至一棵大树下，伸手攀住那树枝，随后便再无动静。
众人见僧璨大师在树枝下久久站立未动，心中顿生疑窦，纷纷上前查看究竟。细细观察后，发现僧璨大师手握树枝，已然站着仙逝。
僧璨大师言行一致，令众人既感钦佩又心生敬仰。历史上，又有几人能如此自主地选择离世方式呢？
这一日，时为隋炀帝大业二年（公元606年）十月十五日，三祖僧璨辞世，享年九十七岁，实乃高寿之龄。众人将僧璨安葬于皖公山，其后的唐代宗赐予僧璨大师谥号“镜智禅师”，彼时的舒州刺史孤独及更是特意撰写了碑文。
三祖僧璨所处之年代相对久远，有关他的记载与传说得以流传下来的颇为稀少。然而，却有一部对他而言极为重要的文献现世，此即《信心铭》。
《信心铭》开篇便言“至道无难，唯嫌拣择”，实乃大道至简，将一切尽述其中。
谈及佛法真谛，实则既非易事亦非难事。其之所以被认为难，皆因思维与言语所形成的差异概念所致。若能不“拣精择肥”，不执着于黑白之分，断绝百般非议、远离四句执着，自可令大地恢复清静自在之境。
“道”并非寓于逻辑推理与思维分辨之中，一旦界限分明、是非判别，便已偏离无为之道。大地原本的状态，本无人为的认知与分别，此即为无为的真谛。
后世大德赵州从谂也曾引用此句以开示后人。
这句话之所以如此发人深省，不仅因其蕴含禅宗、佛教的义理，更在于其中融入了道家回归自然的思想。这也正是后世质疑《信心铭》非僧璨所作的原因。
实际上，禅宗从默默无闻走向兴盛，本就离不开与道、儒的融合。正是在汉朝末年“独尊儒术”的弊病显露之际，魏晋、南北朝“三玄”兴起，使道家“无为”、“自然”、“贵我”、“避世”的老庄思想重新进入士人视野。
“三玄”起源于魏晋时期，至隋唐达到鼎盛。彼时，“隋唐精神”、“魏晋风骨”以及对“田园生活”的深切向往，共同构成了那个时代士人的精神寄托与生活缩影。正是在这一时期，禅宗通过与儒道的交融，迎来了前所未有的蓬勃发展。
因此，《信心铭》的问世虽初看令人难以置信，实则正是当时儒释道三家思想大融合的有力见证与必然产物。而经过与儒道思想的深度融合，禅宗已然脱胎换骨，不复昔日之佛教风貌。
从道信开始，“祖师禅”的运用逐渐超过了“如来禅”，直至后来的参话头，已全然不见“如来禅”的踪影了。
“如来禅”指的是佛陀的教法，通过语言文字直接开示，向学人讲解佛理并传授修行方法。显然，“如来禅”常常引经据典。
例如，《金刚经》中所述“凡所有相皆是虚妄”；《心经》中提到的“诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减”；再如《坛经》中慧能所讲的《菩提偈》：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”等等，这些都是典型的“如来禅”，直言真相，直接阐述佛陀亲证的智慧与体悟。
“祖师禅”指的是禅师们根据当下情景信手拈来的禅机。这些禅机往往不依赖经典引述，而是源自生活、取材于当下的通俗语言、文字，以及任何特定的行为。
大多数的禅门公案都属于“祖师禅”，因此读起来常让人感到扑朔迷离，这正是“祖师禅”的最大特色。
简而言之，“如来禅”是言教，“祖师禅”正好相反，行的是不言之教，是日常行为。
为什么禅宗后来的大师们都热衷于“祖师禅”呢？这是因为“如来禅”有理可循、有法可依，理论上人人都能理解，但未必能真正领悟。因此，容易导致“口头禅”的泛滥，大家虽能背诵，却未必能实际运用。不能运用，便不算真正的懂得。
而“祖师禅”的最大特点在于实践。它源自当下，随手拈来，若不懂得实践，自然无法领会，只会感到迷茫。它是从“用”入手的，只有做到，才能真正理解。若仅停留在理论层面，即便知晓，也无法真正领悟“祖师禅”的精髓。
也可以这么说，“如来禅”是教内传的一切经教、典籍、方法，而“祖师禅”则是当下直指，所以也叫做“教外别传”。
如何是教外别传？佛陀拈花，迦叶微笑，直指当下闻声见色的你。
来源：青云塾一点号
