论“用九”与“用六”在《周易》中的“核心”与“主导”作用

摘要：该文，以“道法自然”[1]、“一阴一阳之谓道”[2]、“义理”与“象数”相统一为根本遵循；以《易传》为基本依据、用《传》解《经》、用“象”说话为基本方法；破解《周易》“用九”、“用六”这一“千古之谜”[3]。揭示“用九”、“用六”的真义；揭示《乾》、《坤》两卦

——谈撰写《全象译解周易哲学本义》的收获（代序）

田友生

河北秦皇岛 066500

摘要：该文，以“道法自然”[1]、“一阴一阳之谓道”[2]、“义理”与“象数”相统一为根本遵循；以《易传》为基本依据、用《传》解《经》、用“象”说话为基本方法；破解《周易》“用九”、“用六”这一“千古之谜”[3]。揭示“用九”、“用六”的真义；揭示《乾》、《坤》两卦“七爻”的真相；揭示人类“理想社会”的运行架构、治理体系与最终目标；揭示“三才”之道的实质内涵；揭示《易》从“迷信”到科学、从“玄学”到哲学转变的根本标志；揭示《周易》哲学之“道”的运行体系、核心与目标；给《周易》以新的定位。该文，科学系统全面地论述了，“用九”与“用六”在《周易》中的“核心”与“主导”作用，读来茅塞顿开。

关键词：周易，用九，用六，作用

中图分类号：B221

文献标识码：A

一、引言

但凡读过《周易》的人都知道，《易经》六十四卦，《乾》、《坤》两卦居首，与其后面的六十二卦，有所不同。那就是，在六爻之上，《乾》卦多了一个“用九”，《坤》卦多了一个“用六”。

这是为什么？“用九”、“用六”是什么？它在《周易》中的作用是什么？古往今来，争论未决，莫衷一是，人称“千古之谜”。

这一问题的存在，对学习和传承《周易》这一传统文化极为不利，应当引起易学界的重视与探究。

为此，笔者把在撰写《全象译解周易哲学本义》[4]过程中，对“用九”、“用六”的理解与收获，写出来贡献给大家，期望起到抛砖引玉的作用。

二、“用九”与“用六”的设立，体现自然法则，确立《乾》、《坤》两卦为“七爻”卦

古往今来，对“用九”与“用六”争论的焦点在于，其是否为“一爻”，《乾》、《坤》是否为“七爻”卦。

古人的争论，在晚清进士、著名易学家尚秉和（1870.4.27—1950.4.10）编著、刘光本译注的《周易古筮（shì）考精解》之《用九、用六，解一、二》[5]里有较全面反映。观点概括如下：

1、南宋著名哲学家、教育家、易学家朱熹，和魏晋时期的经学家杜预观点相近，姑且叫做“朱杜”观点。

“朱杜”观点，认为：

（1）如果占得《乾》或《坤》卦，“六爻皆动者”，就以“用九：见群龙无首，吉[6]”或“用六：利永贞[7]”之“爻辞”断之；

（2）进而推定：“用九”、“用六”，为“一爻”；《乾》、《坤》两卦为“七爻”卦；

2.尚秉和，则以北宋政治家、文学家欧阳修等为佐证，对“朱杜”观点予以否定，姑且叫做“尚欧”观点。

“尚欧”观点，认为：

（1）“古今岂闻有七爻卦呢？”这是不精通“大衍筮法”的缘故；

（2）“用九”、“用六”，是说“‘九’、‘六’必变而有用”；

（3）“‘见群龙无首，吉’、‘利永贞’者，是申明‘九’、‘六’所以必变之义”；

（4）进而推定，“用九”、“用六”并非“一爻”；《乾》、《坤》两卦，也非“七爻”卦；

（5）占得《乾》或《坤》卦，“六爻皆动者”，当以“《乾》的之卦（也叫‘变卦’）《坤》”、“《坤》的之卦《乾》”论，以“之卦”卦辞断之；

（6）延续传递“七爻卦的错误”，就会“谬误到《易经》”。

然而，笔者要与之争。欲以“道法自然”、“一阴一阳之谓道”、“义理”与“象数”相统一为根本遵循，以《易传》为基本依据、用《传》解《经》、用“象”说话为基本方法，破解“用九”、“用六”这一“千古之谜”。

阐述如下：

1、“用九”，体现天体运行法则，《乾》卦是“七爻”卦：

《乾》卦：“用九”，为“一阴”爻，用“— —”表示，主“静”，代表“太阳”；“六阳”爻，主“动”，代表“八大行星”。其象：“八大行星”，围绕“太阳”运行。这是周文王（前1152—前1056），“仰观天文”发现的太阳系运行规律，比哥白尼（1473.2.19—1543.5.24）“太阳中心说”，早近2500年。

故，《乾.彖》传说：“太阳落了又升起，周而复始，大地四季形成，正乘坐‘六龙’驾驭天的运行[8]。”又《乾﹒文言》传说：“《乾》的首领‘用九’，就是体现天体运行的法则。[9]。”

所以，《乾》卦，“用九”——“一阴”爻与“六阳”爻，构成“七爻”卦。其卦象示下：

2、《坤》卦“用六”，体现大地万物生长法则，《坤》卦是“七爻”卦：

《坤卦》：“用六”，为“一阳”爻，用“⚊”表示，主“动”，代表“天”；“六阴”爻，主“静”，代表相对静止的“大地”与“万物”。其象：“天”主宰着“万物”，“万物”顺应着“天”而生长。同样，这是周文王“俯察地理”，发现的大地上万物的生长规律。

故效仿说：《坤》的首领“用六”，体现大地万物生长法则。

所以，《坤》卦，“用六”——“一阳”爻与“六阴”爻，组成“七爻”卦。

其卦象示下：

3、“用九”、“用六”的真义：

在弄清“用九”、“用六”的设立，是为了体现“自然法则”，并确定《乾》、《坤》为“七爻”卦之后，就可以揭示“用九”、“用六”的真义了。

（1）“用九”的真义：

“用”：【动词】是任用、支配、使用之意；

“九”：【名词】是“乾”之“阳”爻，代表“天”、“朝廷官员”、君子，谓之“阳九”；

故，“用九”的真义：是爻位之名；是任用、支配、使用“阳九”的人——国家“元首”；

（2） “用六”的真义：

“用”：【动词】是任用、支配、使用之意；

“六”：【名词】是“坤”之“阴”爻，代表“大地”、“民众”，谓之“阴六”；

故“用六”的真义：是爻位之名；是任用、支配、使用“阴六”的人——地方“首领”。

（3）故，“尚欧”之“用九、用六并非‘一爻’；《乾》、《坤》两卦，也非‘七爻’卦”观点是错误的；而“‘九’、‘六’必变而有用”的观点，也不成立！

4.“朱杜”之“占得《乾》或《坤》卦‘六爻皆动者’，当以‘用九’、‘用六’爻辞断”的观点，是正确的：

《系辞上》说：“《乾》、《坤》两卦，难道不是《易经》的深奥吗？《乾》、《坤》形成位次，而《易经》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无从显现《易经》。《易经》不能显现，则乾坤或许几乎停止运行了[10]！”

由此可知：“尚欧”之“‘六爻皆动者’以‘《乾》的之卦《坤》’、‘《坤》的之卦《乾》’论”的观点，就是“乾坤毁坏”呀！

“乾坤毁坏”，“乾坤或许几乎停止运行了”，人类将不复存在，“占卜”还有用吗？！

故推断，占得《乾》、《坤》之“六爻皆动者”，是“动”而“不变”，岂有“之卦”之论？

所以，“朱杜”之“占得《乾》或《坤》卦，‘六爻皆动者’，当以‘用九’、‘用六’爻辞断”的观点，是正确的；

而“尚欧”之“占得《乾》或《坤》卦，‘六爻皆动者’，当以‘《乾》的之卦《坤》’、‘《坤》的之卦《乾》’论，以‘之卦’卦辞断之”的观点，是错误的；是只“精通‘大衍筮（yănshì）法’”而不精通“道法自然”的缘故；

5.既然“六爻皆动者”，是“动”而“不变”，那么“尚欧”之“‘见群龙无首，吉’、‘利永贞’者，是申明‘九’、‘六’所以必变之义”的观点，也不成立；

6.“用九”、“用六”的设立，改变了《乾》、《坤》两卦“纯阴”“纯阳”的格局，符合“一阴一阳之谓道”这一自然法则；

7.《乾》、坤》一对“七爻”卦，成为其后“三十一”对“六爻”卦的引领：

研究发现，《易经》六十四卦，阴阳两两一对，共“三十二”对，依序排列；而《乾》《坤》两卦“一对”，“七爻”为奇（jī）数，谓之“阳”卦；后面的“三十一”对，皆为“六爻”为偶（ǒu）数，谓之“阴”卦。

故，《乾》、《坤》一对“阳”卦，成为其后“三十一”对“阴”卦的引领，此也“一阴一阳之谓道”，妙哉!

三、“用九”与“用六”的设立，揭示天地与社会“双重系统”运行规律的同一性，揭示人类理想社会的运行架构、治理体系与最终目标

正是由于“用九”与“用六”的设立，在研究《乾》、《坤》两卦时，从解读其《彖》传及《文言》传中发现：《乾》、《坤》两卦，不仅是“引领”，而且“对立统一互为一体”。

据此，笔者在撰写《全象译解周易哲学本义》时，创建了《天地与社会系统运行图》[11]：揭示了天地与社会“双重系统”运行规律的同一性；揭示了人类理想社会的运行架构、治理体系与最终目标。

本卦重卦再重卦

天地与社会系统运行图

解读如下：

（一）天地与社会“双重系统”运行规律的同一性：

1.天地系统运行规律：

（1）“地球”围绕“天”运行：

取《坤》之七爻卦，“六阴”与“一阳”顺应象：

“六阴”代表“地球”，主动；“用六”，“一阳”是“天”；

顺应象：“地球”围绕“天”运行；

（2）“天”与“八大行星”围绕“太阳”运行：

取“用六”“一阳”和《乾》之“六阳”共“七阳”与“用九”“一阴”顺应象：

“用六”，一“阳”为“天”，主动；六“阳”，为“八大行星”，主动；“用九”，一“阴”为“太阳”，主静；

顺应象：“天”和“八大行星”围绕“太阳”运行；

（3）百谷草木万物，沐浴阳光雨露生长：

取从《乾》之“用九”至《坤》之“初六”十四爻，“半离”、“大坎”、“巽坤”、“坤坤”共叠连互合象：

“半离”为“太阳”、为“阳光”，“用九”主爻；“大坎”，在上为“云”、为“雨”、为“雨露”、为“向下”；“巽”为“草木”、为“谷物”、为“进（生长）”，“坤”为“万物”，“巽坤”互为“百谷草木万物”；坤为“地”，“坤坤”互为“辽阔大地”；

共叠连互合象：辽阔大地上的百谷草木万物，沐浴着阳光雨露生长；

（4）天地系统运行规律：“地球”围绕“天”运行；“天”和“八大行星”围绕“太阳”运行；辽阔大地上的百谷草木万物，沐浴着阳光雨露生长——这就是天地系统运行规律——“太阳”是天地系统运行的“核心”。

2.社会系统运行规律：

（1）地方“百姓”顺从并跟随地方“首领”：

取《坤》之七爻卦，六“阴”与一“阳”顺应象：

六“阴”为地方“百姓”、为“顺从”；“用六”为一“阳”，是地方“首领”，主动；

顺应象：地方“百姓”顺从并跟随地方“首领”；

（2）地方“首领”顺应国家“元首”而运行：

取“用六”一“阳”与“用九”一“阴”顺应象：

“用六”一“阳”是地方“首领”，主动；“用九”一“阴”，是国家“元首”，主静；

顺应象：地方“首长”，顺应国家“元首”而运行；

（3）“群龙”以国家“元首”为核心而健行：

取《乾》卦，六“阳”与一“阴”顺应象：

六“阳”为“群龙（包括各党派、各人民团体、国

家各职能部门）”、为“健行”，主动；一“阴”是“用九”，是国家“元首”，主静；

顺应象：“群龙”以国家“元首”为核心而健行；

（4）社会系统运行规律：“百姓”顺从并跟随地方“首领”，地方“首领”顺应国家“元首”而运行；“群龙”，以国家“元首”为核心而健行——这就是社会系统运行规律——，“元首”用九——国家“核心”、“首领”用六——地方“主导”。

3.“双重系统”运行规律的同一性：

从以上解读分析可知，《天地与社会系统运行图》，揭示了天地与社会“双重系统”运行规律的同一性，是“道法自然”的依据。

故，“用九”、“用六”，是“道法自然”的神来之笔！

（二）《天地与社会系统运行图》，揭示了人类“理想社会”的运行架构、治理体系与最终目标：

1.运行架构：《天地与社会系统运行图》所揭示的社会系统运行规律，就是人类“理想社会”的运行架构。

（1）“群龙”以国家“元首”为核心，围绕其心系天下百姓的仁爱之志而健行：

①“群龙”以国家“元首”为核心：

取《乾》之“六阳”与“一阴”正应象：

“六阳”为“群龙”（包括各党派、各人民团体、国家各职能部门）、为“健行”；“一阴”是“用九”，为国家“元首”；

正应象：“群龙”以国家“元首”为核心...而健行；

②“用九”心系天下百姓的仁爱之志：

取《乾》之“五至用”与《坤》之“六阴”，“用九”共“离（半离）”与“巽”、“六阴”共叠互合象：

离为“心”，“用九”主爻；巽为“木”、为“绳”、为“仁”、为“志”；“六阴”为“天下百姓”；

共叠互合象：“用九”，心系天下百姓的仁爱之志；

③合象：“群龙”以国家“元首”为核心，围绕其心系天下百姓的仁爱之志而健行；

（2）“群龙”与地方“首领”，把国家“元首”的仁政命令化作“春风”“雨露”，“滋润”天下百姓：

①国家“元首”的仁政命令：

取《乾》之“用至五”，“用九”共“半离”与“反正兑”叠互象：

“用九”，国家“元首”；“半离”为“心”；“反兑”是“巽”为“木”、为“仁”；“正兑”为“口”、为“命令”；

共叠互象：“用九”，国家“元首”的仁政命令；

②化作“春风”“雨露”，“滋润”天下百姓：

取《乾》之“用九”至《坤》之“初六”十四爻，“群龙”与地方“首领”共“大坎”、“巽”与“六阴”连互象：

“六阳”为“群龙”；“用六”为地方“首领”；“大坎”为“雨露”、为“向下”；“巽”为“春”、为“风”，即“春风”；“六阴”为“天下”、为“百姓”；

共连互象：“群龙”与地方“首领”，把......化作“雨露”“春风”，“滋润”天下百姓；

③合象：“群龙”与地方“首领”，把国家“元首”的仁政命令，化作“雨露”“春风”，“滋润”天下百姓。

2.治理体系：

（1）人民民主：

①国家“元首”——用九，由人民逐级推荐选举产生：

取《图》，从“坤坤坤→坤（☷）→坤（⚋）→用九（⚋）”之递进象：

国家“元首”来自人民，由人民逐级推荐选举产生；

②地方“首领”——用六，由国家“元首”从“群龙”中选拔任用：

取《图》，从“用九→乾乾乾→乾（☰）→乾（⚊）→用六（⚊）”之象：

a.“元首”考察...任命...：

取《乾》之用九至初九，“用九”共“离（半）‘反兑’乾乾乾”连互象：

“用九”，国家“元首”；“离（半）”为“心”、为“目”，即用心观察（考察）、“反兑”是“巽”为“命（任命）”，“用九”主爻；“乾”为“天”国家官员、为“君子”，即国家官员、君子；“乾乾乾”连互为“国家上中下官员中的君子”；

共连互象：用九——国家“元首”，用心考察国家上中下官员中君子. . .任命 . . .；

b...优中选优...为地方“首领”：

取乾（☰）→乾（⚊）→用六（⚊）递进象：

“乾（☰）”为官员中君子之“优秀群体”；“乾（⚊）”为“优秀群体”中“最优秀的人”；“用六（⚊）”为地方“首领”；

递进象：. . .优中选优...为地方“首领”——用六；

c.合象：用九——国家“元首”，用心考察国家上中下官员中君子之“优秀群体”，优中选优任命其中“最优秀的人”为地方“首领”——用六；

③“元首”问政于民：

取《图》，从“用九→坤（⚋）→坤（☷）→坤坤坤”之路线象：

a.“元首”问政：

取《乾》之“五至用”，用九共“正反巽”叠象：

用九，国家“元首”；“正巽”为“腿”、为“出入”、

为“政令”；“反巽”是“兑”为“口”、为“问”；

共叠象:“元首”用九，走出宫廷...问政...；

b.“元首”深入民众：

取“坤（⚋）→坤（☷）→坤坤坤”之深入象：

“坤（⚋）”为“元首”；“坤（☷）”为“民众代表”；“坤坤坤”为“普通民众”；

深入象：“元首”用九，深入到“民众代表”和“普通民众”中去...；

c.民有“请求”，君有“给予”：

取《乾》之“五至用”与《坤》之“上至初”八爻，互“大《观》”卦象：

《杂卦》传说：《观》卦的卦义是“有人请求，有人给予”；

“大《观》”卦象：民有“请求”，君有“给予”；

d.合象：“元首”用九，走出宫廷，深入到“民众代表”和“普通民众”中去，问政于民，民有所“求”，君有所“予”。

④合象：人民选举国家“元首”；“元首”，任用地方“首领”；“元首”，问政于民，民有所“求”，君有所“予”；谓之“人民民主”。

（2）政策协商：

取《乾》之“用九”至《坤》之“上六”九爻，“用九”与“‘六阳’、‘用六’”共“大坎”与“巽”互象：

①“用九”与“‘六阳’、‘用六’”：

“用九”，为国家“元首”；‘六阳’，为“群龙（包括各党派、各人民团体、国家各职能部门）”；‘用六’，为地方“首领”；

② “大坎”象：为“智慧”、为“谋划”、为“通达”；

③“巽”象：巽为“木”、为“仁”、为“命（命令、政令、国策）”；

④共互象：国家“元首”与“群龙（包括各党派、国家各职能部门）”、地方“首领”一起，用智慧共同谋划通达的仁政、国策，以满足最广大民众的诉求，谓之“政策协商”。

（3）大众监督：

①大众观察：

取《坤》之“初至用”七爻，“坤坤坤艮”连互象：“坤”为“众”，“坤坤坤”互“大众”；“艮（缩小的《观》卦）”为“观察”；

连互象：大众观察；

②国家与地方官员的工作作风：

取《乾》之“七爻”与《坤》之“用、上”九爻，“七阳”共“‘大坎’巽”叠互象：

“七阳”为国家“官员”与地方“首领”；“大坎”为“向下（下来）”；“巽”为“进退”、为“工作”、为“行为”、为“风”；

共叠互象：国家官员与地方“首领”，下来到地方、百姓中的工作行为与作风；

③反馈给“元首”：取《图》“坤坤坤→坤（☷）→坤（⚋）→用九（⚋）”的通道；

④合象：大众把观察到的，国家“官员”与地方“首领”，下来到百姓中的工作行为与作风，反馈给国家“元首”，谓之“大众监督”。

（4）人民民主、政策协商、大众监督“三位一体”，构成“理想社会”的治理体系；

3.最终目标：天下大同

取《乾》与《坤》“用九至初六”十四画之合互象：

（1）最终：取“用九至上六”之“大坎”象：最终...；

（2）天下百姓“三共”：

取《坤》之“初至用”七爻，“坤坤坤艮”连互象：

“坤”为“百姓”、为“土地”、为“劳役”、为“均匀（共有、共同、共享）”、为“万物”；艮为“果实”、为“终而又始、年复一年（永远）”；《坤》卦，谓之“天下”；

连互象：天下百姓永远，共有土地、共同劳动，共享（万物）果实；

（3）天下百姓，家家永远没有衣食忧愁：

取“初六至用九”之“‘坤坤’‘坤艮’‘大坎’”连互象：

a.“坤坤”（初六至六四）互象：坤为“布（衣物）”。互象：衣物充足；

b.“坤艮”（六四至用六）互象：坤为“万”、为“百姓”；艮为“家”、为“终而有始、年复一年，（永远）”、为“止（没有、无）”。互象：天下百姓家家（万家），...永远没有...；

c.“大坎”（上六至用九）象：坎为“饮食”、为“忧愁”。“大坎”象：...饮食...忧愁；

d.合互象：天下百姓，家家永远没有衣食忧愁；

（4）合象：最终实现，天下百姓，永远共有土地、共同劳动、共享果实，家家永远没有衣食忧愁——谓之“天下大同”！

四、“用九”与“用六”的设立，揭示了“三才”之道及其实质内涵

《周易.说卦传.第二章》开篇说：“过去，圣人创作《易》，秉承以致顺从人性与生命的法则。所以，立天之道，是阴与阳；立地之道，是柔与刚；立人之道，是仁与义[13]。”这就是易学界通常所说的“三才之道”的来源。

然而，毫不夸张地说，直到今日易学界对“三才”之道及其实质内涵，仍众说纷纭，还没有一个共识，或者说还没有弄清楚。

笔者也是，直到破解了“用九”与“用六”、确定《乾》《坤》为“七爻”卦，并创建《天地与社会系统运行图》，进而揭示了人类“理想社会”的运行架构、治理体系与最终目标”后，对“三才”之道及其实质内涵，才真的有所领悟。

“三才”之道及其实质内涵，结合《天地与社会系统运行图》，阐释如下：

1.“三才”之道：

（1）什么是“三才”：

“三”：【名词】指“天、地、人”；

“天”：【名词】在《周易》里，既指“自然之天”，也指“社会之天”的“统治集团”——过去是指“朝廷”，现在是指“中央”。推而广之：在单位，是指“领导班子”；在家庭，是指“家长”；在夫妻，是指“丈夫”；

“地”：【名词】在《周易》里，既指“自然之地”，也指“社会之地”的“被统治者”——过去是指“黎民百姓”，现在是指“人民大众”。推而广之：在单位，是指“职员”、“员工”；在家庭，是指“家长”外的“家庭成员”；在夫妻，是指“妻子”；

“人”：【名词】是指具有民事行为能力的“所有人”。首先，是指“握有权利”的国家和地方各级官员；其次，是指具有“实力”的人；再次，是指“普通黎民百姓”；其中，前两者是重点，因为其在和平年代的社会中，起“主宰”和“主干”作用。

“才”：【名词】能力；才能；

“三才”，指具有“天、地、人”三种能力的人；

（2）“道”：【名词】指道路；准则；法则；规律等。这里指“三才”行为，应该遵循的“法则”；

（3）“三才”之道：是指具有“天、地、人”三种能力的人，其行为所应该遵循的法则——谓之“三才”之道；“三才”之道，是“天之道”、“地之道”、“人之道”，或曰“天道”、“地道”、“人道”的简称。

2.“立天之道，是阴与阳”：

（1）何为“立”：

“立”：【动词】为“设立”、“确立”、“树立”、“建立”之意；

《易传》这里的“立”：是人为行为，而非“占卜”的随机行为；是特指周文王“道法自然”，特别“设立”了“用九”、“用六”的爻位，进而“确立”了——“三才”之道；

（2）“立天之道，是阴与阳”：

a.“阴”：是指“用九”——“一阴”，为国家“元首”；

b.“阳”：是指《乾》之“六阳”与“用六”之“七阳”；

c.“阴与阳”：

阐述的是，“一阴”与“七阳”之间的关系：“用九”——“一阴”，统领“七阳”；而“七阳”，顺应“用九”—— “一阴”；

d.故，从《天地与社会系统运行图》可知：

《周易》确立的“天之道”，就是“群龙（包括各党派、各人民团体、国家各职能部门）”与地方“首领”，以国家“元首”为核心，围绕最终实现“天下百姓，永远共有土地、共同劳动、共享果实，家家永远没有衣食忧愁——天下大同”的理想目标而运行；

故“天之道”，就是“为政之道”；其实质内涵，是“以民为本”。

3.“立地之道，是柔与刚”：

（1）“柔”：【名词】指《坤》之“六阴”，谓之“六阴柔”——天下黎民百姓；

（2）“刚”：【名词】指《坤》之“用六”，阳爻“⚊”，谓之“一阳刚”——地方“首领”，代表国家“元首”；

（3）“柔与刚”：

阐述的是，“六阴”与“一阳”之间的关系：“六阴柔”顺从“一阳刚”；“一阳刚”，则顺应“用九”而带领“六阴柔”前行；

（4）故，从《天地与社会系统运行图》可知：

《周易》确立的“地之道”，就是天下“黎民百姓”顺从并跟随地方“首领”前行；

故“地之道”，就是“为民之道”；其实质内涵，是“顺从天命”；

4.“立人之道，是仁与义”：

（1）“仁”：【名词】本义:博爱，人与人相互亲爱。同本义：指效法《坤》之“地”生长万物之德，谓之“仁”；

（2）“义”：【名词】本义:正义；合宜的道德、行为或道理。同本义：指效法《乾》之“天”滋生万物之行，谓之“义”；

（3）“仁与义”：阐述的是，“所有的人”都应具有“地”生长万物之德和“天”滋生万物之行；

《周易》确立的“人之道”，就是具有民事行为能力的“所有人”，都应具有“地”生长万物之德和“天”滋生万物之行；

故“人之道”，就是“为人之道”；其实质内涵，是“关爱生命”。

5.《周易》确立的“三才”之道，实质内涵：

综上所述，《周易》确立的“天之道”，就是“为政之道”，其实质内涵是“以民为本”；确立的“地之道”，就是“为民之道”，其实质内涵是“顺从天命”；确立的“人之道”，就是“为人之道”，其实质内涵是“关爱生命”。

6.“三才”之道的关系：“天之道”是根本，“地之道”是基础，“人之道”是保障，三者是相互制衡和谐统一的整体。

7.“三才”之道的作用：“三才”之道，是《易经》六十四卦及386爻，判断吉凶祸福的标准；在现实社会中，践行“三才”之道，是构建和谐社会、实现“天下大同”人类理想目标的必然要求和根本保证。

五、“用九”与“用六”的设立，是《易》从迷信到科学、从玄学到哲学转变的显著标志

据《周礼·春官宗伯》记载：“主要职责掌握阴阳占卜之法的朝廷官员太卜，掌握三种《易》的占卜方法：一是夏朝的《连山》易、二是商朝的《归藏（ cáng）》易、三是周朝的《周易》。它们的经卦都是八个，它们的别卦（经卦的重叠卦）都是六十四个”。并且《周易.系辞上.第九章》，也介绍了《周易》“占卜”原理与“大演”起卦方法。

以上的“记载”与“介绍”，告诉我们“三易”的相同点有“三”：一是都有“占卜”功能，二是“经卦”都是“八”个，三是别卦（经卦的重叠卦）都是“六十四”个。

“三易”的不同点，在“首”卦：

夏朝的《连山》易，因“山”在当时人与自然关系中起主导作用，故而“首”卦用《艮》；商朝的《归藏》易，因“地”在当时人与自然关系中起主导作用，故而“首”卦用《坤》；周朝的《周易》，因认识到“天”是生命的“主宰”、“地”是生存的“根本”，故而“道法自然”，以《乾》、《坤》两卦为首，并在“六爻”基础上分别设立了“用九”、“用六”，使其成为“七爻”卦。

因为“首”卦的不同，使“三易”产生“质”的区别：《连山》易与《归藏》易，始终给人以“迷信”和“玄学”的感觉；而《周易》“道法自然”，使“哲学”成为其“本义”而独有，“占卜”是“三易”固有功能而从属。

由于“三易”“质”的区别，导致其结局不同：据说，《连山》易、《归藏》易早已失传，偶有得见的残存，也只是在考古挖掘的碎片里；《周易》，因其集“科学、哲学、玄学”于一体，“哲学”是其“本义”而独有，“占卜”是“三易”固有功能而从属，薪火相传，连绵不绝，以致到永远！

故，“用九”与“用六”的设立，是《周易》“道法自然”的神来之笔；是《易》从“迷信”到科学、从“玄学”到哲学转变的显著标志。

六、“用九”与“用六”爻辞的正解

至此，我们可以对“用九”、“用六”的爻辞，给出正确的译解：

1、《乾》之“用九”爻辞译解：

原文：

用九：见群龙无首，吉。

《象》曰：“用九”，天德不可为首也。

译文：

用九：显现群龙里没有首领，吉祥。

《象》说：“任用阳九”，是具有阳刚品德的人，不可成为天的首领。

解读：

“用九”是国家“元首”，“群龙”听从“元首”任用，围绕“元首”而健行。故，具有阳刚品德的人，不可成为天的首领。

如果“群龙”中出现天的“首领”，就是多“中心”。多“中心”即“无中心”，必然导致朝政乃至天下混乱。所以，“用九：显现群龙里没有首领，吉祥”。

2、《坤》之“用六”爻辞译解：

原文：

用六：利永贞。

《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

译文：

用六：适宜永远固守正道。

《象》说：用六“永远固守正道”，以大功德结束。

解读：

“用六”为地方“首领”，既授命于国家“元首”又受到大众监督。“用六”若不能“永远固守正道”，中途不是被革职，就会被百姓推下台，断然不能“以大功德结束”。

故，“用六：适宜永远固守正道。”

七、结束语

综上所述，总结如下：

1.“用九”、“用六”，是周文王“道法自然”而特别设立的爻位之名：“用九”——阴爻“— —”，是任用“阳九”的人——国家“元首”；“用六”——阳爻“⚊”，是任用“阴六”的人——地方“首领”；《乾》、《坤》两卦为“七爻”卦，统领着其后“三十一”对“六爻”卦；故“用九”与“用六”在《周易》中，起“核心”与“主导”作用；

2.《天地与社会系统运行图》，揭示的天地与社会“双重系统”运行规律的同一性，是《周易》“道法自然”的依据；揭示的人类理想社会“‘群龙’与地方‘首领’以国家‘元首’为核心，把仁政化作‘春风’‘雨露’，‘滋润’天下百姓”的运行架构、“人民民主、政策协商、大众监督”三位一体的治理体系与“天下大同”的最终目标，是“道法自然”的必然要求；

3.“三才”之道实质内涵：天之道“以民为本”、地之道“顺从天命”、人之道“关爱生命”；“三才”之道，是《易经》六十四卦及386爻，判断吉凶祸福的标准；践行“三才”之道，是构建“和谐社会”、实现“天下大同”人类理想目标的必然要求和根本保证；

4.《周易》的定位：

《周易》是一部，“道法自然”，发挥“八卦”原理，科学系统全面揭示人类社会发展变化规律的哲学经典；她集“科学、哲学、玄学”于一体，“哲学”是其“本义”而独有，“占卜”是“三易”固有功能而从属；她“大道至简”，是“修身、齐家、治国、平天下”的良师益友；

5.《周易》的“哲学”，用一个“道”字来概括：

该“道”，以“‘天下大同’总道”为统领，以“三才之道”为遵循，64个“时局之道”相互配合，386个“爻位之道”相互作用，形成科学有序、循环往复的“大道”运行体系。其核心是构建“和谐社会”，最终实现“天下大同”；

6.研究认为：《天地与社会系统运行图》，可以看作是反映宇宙运行规律——《太极图》的一种新的表现形式，二者有“异曲同工”之妙；进而推断，《乾》、《坤》“七爻”卦，是《太极图》创作的依据。

故，将《天地与社会系统运行图》与《太极图》二者合一，用以象征《周易》“哲学”之本源——“道法自然”；并将其作为《全象译解周易哲学本义》易注的封面，用以显示《全象译解周易哲学本义》易注——“道法自然”之意。