摘要：1656年，年轻的女仆卡琳·斯文斯多特在瑞典南部的塞夫舍村庄接受了一场非同寻常的审判。当时法庭正在调查这位年轻女仆声称自己与精灵王这种超自然生物私通。在当时，这类审判并不像我们今天想象的那样不寻常，因为这反映了早期欧洲普遍存在的、对自然精灵危险而诱人的力量的担

1656年，年轻的女仆卡琳·斯文斯多特在瑞典南部的塞夫舍村庄接受了一场非同寻常的审判。当时法庭正在调查这位年轻女仆声称自己与精灵王这种超自然生物私通。在当时，这类审判并不像我们今天想象的那样不寻常，因为这反映了早期欧洲普遍存在的、对自然精灵危险而诱人的力量的担忧。从某种角度看，这更像是人烟稀少的瑞典山地地区民众面对孤独的一种自我幻想。

当时斯文斯多特作证说，几年前，一位身着金衣的英俊男子接近了她，他自称Älvakungen，意为“精灵王”。他把她带进森林，带到一座山下的宏伟厅堂，与其他衣着华丽的精灵们一起跳舞狂欢。长期的私通，导致斯文斯多特整整生下了七个孩子。但每次斯文斯多特分娩后，精灵王就会出现，不顾她的抗议，将婴儿带走，前往他自己的国度。

有证人作证说，他们曾看到斯文斯多特经历耗尽体力的身体抽搐，很像分娩阵痛，并听到她夜间在森林里游荡，寻找她被偷走的孩子。但是并没有证据表明斯文斯多特曾经怀过孕。斯文斯多特的案件非同寻常，因为此人描述绘声绘色，引起了极大的恐慌，当局内部就如何处理此案展开了激烈的争论。

在 17 世纪，教会不承认精灵王这类神话生物的存在，并将与它们交往视为重罪。当局通常以鸡奸（更具体地说是兽交）的罪名处理此类案件，因为这些神话生物被认为是非人类的生物，并且通常在其身体的某些部位具有动物的特征。根据神学家的说法，这些生物是魔鬼和他的恶魔为了引诱人类而化身的形状。在当时瑞典已有的案例中，这类案件主要判决是处死。

例如1640 年，一个名叫彼得·约翰森的人因供认与sjörå（水林仙女，神话中的湖泊或海洋雌性生物）发生性关系而被判处死刑。此外还有几个案例，也是男子供认在森林中迷路，后来靠着与森林仙女这类超自然生物发生性关系才存活下来走出森林，但是仍然被判处死刑。

最后斯文斯多特的处理并不一样。法庭裁定她的精灵罗曼史并非字面意义上真实发生，而是撒旦用幻象折磨了她。这意味着她并非犯有巫术罪，而是受害者。斯文斯多特的会众受命为她祈祷以求解脱，她还得到了一个银十字架用于保护。之后精灵王不再来访。她后来的情况不得而知，但男子和女子与森林精灵交往的案件在接下来的几十年里仍继续被送上瑞典法庭。

在人烟稀少的北欧瑞典，尤其是靠近茂密森林的地区，属于当时教会认知的中的“危险边界”。基督教可以与关于超自然现象的更古老观念共存。瑞典有很多统治特定区域的自然精灵，包括统治森林的森林精灵，统治湖泊的湖泊精灵。它们通常幻化为多情而且具有诱惑力的女性，而且带有细微的非人特征，比如马或牛的尾巴。

这类传说通常源于猎人和樵夫孤独的幻想，因为通常是独处的男性遇到这位性感的、致命诱惑的森林女神。他们的工作使他们长期孤立在荒野中。诱惑人的女性精灵总是主动向男子求欢，尽管现实中若女性这样做会被认为有失体统。

瑞典的精灵审判在某种程度上，可以与当时席卷欧洲大部分地区的猎巫狂热相比较，后者同样源于相互冲突的信仰体系和对撒旦影响力的恐惧。当猎巫和女巫审判蔓延到瑞典时，在欧洲其他地区已经开始衰退。在1668年至1676年瑞典女巫审判的高峰期，约有300人被处决。审讯者一般会使用恐吓和酷刑来从被告那里得到他们想要的叙述。

到了18世纪，一种基于科学的新世界观开始传播，人们寻求对异常事件的合理解释。这意味着女巫审判日益被视为无稽之谈。瑞典最后一次因巫术处决发生在1704年。18和19世纪提出的黑魔法指控基本很难成立。随着人们继续与自然比邻而居并以此为生，对自然精灵的信仰一直持续到现代。有记录显示直到20世纪初仍有男子声称遇到过森林精灵。

幻想作为逃避现实的诱惑，或将梦境或幻觉感知为现实，这是很多瑞典“与精灵交往”超自然事件背后的现实。然而在17世纪乃至于更远的时代，梦境也是被用作证据。因为当时人们认为可以在梦中与邪恶力量接触。甚至卡琳·斯文斯多特也属于一个幻想家，其虚构的遭遇更多是给枯燥寂寞的农场家务工作增添趣味，甚至于自己也都相信了。

来源：郑太尉观天下一点号