摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。

本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。

资料来源：南怀瑾先生《禅学讲座》《太极拳与静坐》

南怀瑾先生作为一代国学大师，融通儒释道三家，对修行人的指导可谓字字珠玑。

在他数十年的教学生涯中，见过无数修行人在静坐路上跌跌撞撞，甚至误入歧途。

南怀瑾先生总结出了修行人最容易犯的三大禁忌，这些禁忌看似简单，却是无数修行人的致命陷阱。

第一大禁忌关乎修行的根本动机，第二大禁忌涉及修行的方式方法，而第三大禁忌则直指修行人内心最深层的恐惧。

那么，这三大禁忌究竟是什么？为何如此多的修行人会在这些看似简单的问题上栽跟头？

南怀瑾先生常说，现代人学习静坐，犯得最多的错误就是带着一颗求取之心。

这便是修行人的第一大禁忌—— 心有所求 。

凡夫俗子皆有欲望，这本是人之常情。

可一旦将这种求取之心带入静坐修行，便如同在清澈的水中投入泥沙，再难澄清。

有位弟子曾满怀困惑地向南怀瑾先生请教：“老师，我每天静坐两小时，已经坚持了半年，为什么总是妄念纷飞，毫无进展？”

南怀瑾先生看着这位诚恳的弟子，微微一笑问道：“你坐的时候在想什么？”

“我想开悟啊，想得神通，想早日成佛度众生！”弟子一脸虔诚地回答。

“这就是问题所在了。”南怀瑾先生摇头道，“你坐的不是禅，是在做生意。”

这句话如醍醐灌顶，点醒了无数修行人。

用时间换开悟，拿功夫换神通，这种心态下，坐一百年也是白坐。

南怀瑾先生常用一个生动的比喻来说明这个道理。

他说，想要看清水底的鱼，你越是急着看，越是搅动水面，水就越浑浊，什么也看不见。

只有静静等待，不起波澜，水自然澄清，鱼儿自然显现。

静坐最忌讳的就是带着成佛、参禅、求道的心理。

有所求的心一起，心就不静了。

越坐越急躁，越急躁越容易出问题。

南怀瑾先生在《静坐修道与长生不老》中明确指出：“静坐时最忌的是心有所求，在静坐中不要有成佛、参禅、求道的心理。”

他进一步解释说：“有所求心而坐，坐久了，不求出个神经病才怪呢！”

这话听起来严厉，却是血淋淋的事实。

多少修行人正是因为求心太切，最终走火入魔，甚至精神失常。

真正的静坐应该是什么样子？

南怀瑾先生说，要像菩萨一样，面带笑容，现出一团祥和之气。

坐时要尽量轻松，悠闲，不求什么，也不想什么。

这种状态下，心自然就静下来了。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

修行也要顺应这个自然法则。

不要刻意去求什么，也不要强制自己达到什么境界。

就像春天来了，花自然会开；时候到了，果自然会熟。

修行也是如此，功夫到了，境界自然显现。

第二大禁忌是现代修行人中极为普遍的问题—— 拘泥于形式 。

很多人以为修行就是要闭眼盘腿，垂眉低目，装出一副得道高僧的样子。

南怀瑾先生对此最为反感。

他常说：“我一生很怕学禅学佛学道的人装模作样，无论任何场合都垂眉闭眼的，给人家一种讨厌的感觉。”

这种装腔作势的修行态度，不但无助于修行，反而会增长我慢和虚伪。

真正的禅定修养，重在内心的锻炼和自律，不一定要拘于静坐的形式。

南怀瑾先生经常在各种场合入定。

电影院里，火车上，甚至在飞机遇到强烈气流颠簸时，他都能进入很深的定境。

有一次，他在飞机上遇到严重气流，整架飞机剧烈颠簸，乘客们都惊慌失措。

只有南怀瑾先生神色如常，内心如如不动，甚至在这种危险时刻进入了深定。

这不是炫耀功夫，而是要告诉弟子们， 真正的定力是不受外境影响的 。

“道是自己内心的修养与境界，不必表现在形式上。”南怀瑾先生常这样教导弟子。

他特别强调，要训练自己做内心工夫的时候，不要闭眼睛。

因为真正的道，是要在睁着眼睛的状态下，在日常生活中体现出来的。

如果只有闭眼时才能入定，那这个定就太脆弱了，经不起现实的考验。

南怀瑾先生还喜欢提起五百罗汉的例子。

在寺庙里，五百罗汉的塑像千姿百态。

有的在掏耳朵，有的在捏脚，有的在说话，有的在大笑。

他们无论在任何形式之下，都可以得定，这说明真正的定，是不拘形式的。

禅宗讲究“平常心是道”，吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，工作时工作，这本身就是最好的修行。

不需要刻意做出修行的样子，因为生活本身就是道场。

南怀瑾先生在《禅学讲座》中明确指出：“不要只把打坐的时间视为打坐。”

尤其禅宗的禅定是不拘一切形式的。

无论是在上班还是工作，就那么自然的坐着、歪着，或者靠着都可以“打坐”。

不一定要闭起眼睛，不一定要摆出特定的姿势。

禅的静坐修养，是着重在内心的锻炼、内心的自律，不一定要拘于静坐的形式。

真正有功夫的人，可以在任何环境下修行。

行住坐卧，无不是道场；说话做事，无不是修行。

这种不拘形式的修行理念，正是禅宗的精髓所在。

南怀瑾先生根据过去的经验，电影院、戏院最吵杂的地方，汽车、火车、轮船甚至飞机上，对生命有危险关连的时候，正是静坐入定的好机会。

这一种静坐，不拘形式，随便那么坐着或者躺着都可以。

真正的“道”，如行云流水，如霁月光风，是那么自然，那么天真。

所谓天机是活泼泼的。

老子就说过：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

所以我们一切要尽量任其自然，如果有一点勉强，都不是“禅”的境界。

南怀瑾先生强调，讲到静坐，除了像入伍训练要严格养成固定形态以外，平常随时随地，都可以做静坐的工夫。

同时要认识清楚， 入“定”的不是身体，而是“心” 。

过去大陆上寺庙都有五百罗汉的塑像，他们无论在任何形式之下，都可以得定。

由此可知真正的“定”，是不拘形式的。

现代人最流行讲的第三大禁忌，便是对“走火入魔”的过度恐惧。

南怀瑾先生对此总是哭笑不得，他说：“其实没有什么火，也没有什么魔。”

但这第三大禁忌的真正内涵，以及南怀瑾先生如何彻底破除修行人内心最深层恐惧的智慧方法，却远比表面看起来复杂得多。

更令人震惊的是，这三大禁忌背后竟然隐藏着修行的终极秘密，而这个秘密，正是无数修行人梦寐以求却求而不得的…

南怀瑾先生深知现代人对“走火入魔”的恐惧心理，这正是修行人的第三大禁忌—— 对超自然现象的错误认知和过度恐惧 。

这种恐惧心理的产生，往往源于对修行理论和方法的不清楚，再加上下意识里的神秘观念。

很多人把修行想得过于神秘，以为会有什么超自然的现象发生。

一旦静坐中出现一些特殊感受，比如听到声音、看到光影，就以为是走火入魔了，吓得不敢再坐。

南怀瑾先生曾遇到一位弟子，惊慌失措地找到他说：“老师，我静坐时看到了佛光，还听到了天乐，是不是出问题了？”

南怀瑾先生淡然一笑：“《金刚经》怎么说的？‘若见诸相非相’。知道一切是幻境，不理它就好了。”

他进一步解释说：“这些现象并不是坏事，是静坐进步当中的一种表现。”

南怀瑾先生指出，这些幻声幻象大多是心理作用所影响，也有一小部分是由生理内部变化所引起的。

就像做梦一样，梦境再奇异，也不过是心识的幻化。

如果当成真的，当成有神通、有鬼神，就是迷幻成真，反而容易出问题。

南怀瑾先生常举宋明理学家的例子来破除人们的迷信观念。

那些大儒们都讲究静坐，像朱熹、王阳明等人，个个都有深厚的静坐功夫。

但从来没听说谁走火入魔过，为什么？因为他们静坐的要旨重在养心，讲究的是思想纯净。

没有那些神神鬼鬼的想法，所以没有什么走火入魔这些鬼话。

真正容易出问题的，反而是那些怀着神秘心理，想要追求神通感应的人。

他们在静坐中一有点风吹草动，就以为自己得到了什么特殊能力，或者担心自己出了什么问题。

这种患得患失的心理，才是真正的“魔”。

正如《楞严经》所说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。”

所谓的魔，其实就是我们自己的妄想和执著。

南怀瑾先生从更深层次揭示了这三大禁忌的根本问题：它们都指向同一个核心—— 执著 。

执著于求取，执著于形式，执著于现象，这些都是修行路上的根本障碍。

真正的修行是要破除一切执著，回归到本来面目。

当我们深入理解这三大禁忌时，就会发现南怀瑾先生真正要传达的修行精髓。

第一大禁忌“心有所求”的破解之道，在于学会“无为而治”的修行理念。

不要刻意去求什么，也不要强制自己达到什么境界，越放下，心越轻松；心越轻松，越容易入静。

第二大禁忌“拘泥于形式”的超越之法，在于明白“心地法门”的重要性。

真正的修行在心不在身，在内不在外，无论身处何地，无论采用什么姿势，只要心静了，就是最好的修行。

第三大禁忌“恐惧心理”的根治之方，在于建立正确的知见。

修行过程中出现的任何现象，都不要执著，也不要恐惧，应无所住而生其心。

南怀瑾先生的这三大禁忌教导，实际上构成了一个完整的修行体系。

从动机的纯净，到方法的灵活，再到心态的平和，每一步都是通向觉悟的必经之路。

如《心经》所说：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

当我们不再有各种挂碍和执著时，内心自然清净，智慧自然显现。

这正是南怀瑾先生一生所追求和传授的修行真谛，也是他留给后世修行人最珍贵的精神财富。

在这个物欲横流的时代，南怀瑾先生的教导尤其珍贵。避开这三大禁忌，我们就能在修行路上少走弯路，更快地接近那个清净自在的本来面目。道在平常日用中，最深奥的道理往往就隐藏在最简单的生活里。

南怀瑾先生的智慧，正是要我们在简单中发现不简单，在平常中体悟不平常。

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来源：软小糖一点号1