摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
资料来源：《论语》《庄子》《金刚经》等传统典籍
人生苦短，为何我们总是在斤斤计较中消耗生命？
南怀瑾先生曾说：“人生就如同一场戏，戏已经开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戏。”
这句话看似简单，却蕴含着深刻的人生智慧。
古代禅师们又是如何看待计较这件事的？
他们的智慧，能给今天被各种烦恼缠身的我们什么启示？
唐朝有个叫赵州从谂的禅师，人称赵州禅师，活了一百二十岁，是禅宗史上最长寿的大师之一。
他的一生充满了传奇色彩，更留下了无数让人深思的禅理故事。
有一年冬天，赵州禅师已经八十多岁了，雪花纷飞的日子里，一个年轻的僧人急匆匆地跑到他面前。
这个年轻僧人满脸愤怒，气呼呼地说：“师父，我实在忍不了了！”
“昨天我在挑水的时候，师兄说我动作太慢，今天我加快了速度，他又说我毛手毛脚。”
“刚才吃饭的时候，我多盛了一勺饭，他竟然当着大家的面说我贪心不足。”
“师父，您说我该怎么办？”
赵州禅师慢慢抬起头，看着这个年轻人，脸上没有丝毫表情。
过了好一会儿，他才开口：“你知道门外那棵松树吗？”
年轻僧人愣了一下：“知道啊，那棵松树长得很高大。”
“它长了多少年了？”
“大概有几百年吧。”
“这几百年来，它遇到过多少风雨雷电？”
年轻僧人想了想：“应该很多吧。”
“那它有没有因为风雨的批评而改变自己的样子？有没有因为雷电的指责而弯腰低头？”
年轻僧人摇摇头：“没有，它一直都是那个样子。”
赵州禅师点点头，然后伸出手，在年轻僧人面前掐了一下：“就是这个。”
年轻僧人更加困惑了：“师父，您这是什么意思？”
“我问你，我刚才掐你，疼不疼？”
“疼。”
“那你现在还疼吗？”
年轻僧人仔细感受了一下：“不疼了。”
“为什么不疼了？”
“因为您已经松手了。”
赵州禅师微微一笑：“那别人的话呢？他们说完了，你为什么还在疼？”
年轻僧人一时语塞。
老禅师继续说：“别人的话就像我刚才的这一掐，说完就过去了。”
“如果你一直记着，一直在意，那就是你自己在掐自己。”
年轻僧人似乎有所悟：“那我应该怎么做？”
“做好你自己该做的事，就像那棵松树一样。”
“风来了，就让它吹；雨来了，就让它下。”
“松树不会因为风雨的存在而停止生长，你也不应该因为别人的话而停止修行。”
这个故事在寺院里传开了，很多僧人都从中得到了启发。
但是，真正能做到不计较的人，却少之又少。
过了几年，又有一个女尼来拜访赵州禅师。
这个女尼在当地颇有名声，修行多年，对佛法也有一定的理解。
她一见到赵州禅师，就直截了当地问：“师父，佛门最秘密的意旨是什么？”
赵州禅师听了，也不回答，直接伸手在她身上掐了一下。
女尼大吃一惊，立刻后退了几步，脸上露出愤怒的表情：“师父，没想到您心中还有这个！”
赵州禅师淡淡一笑：“不对，是你心中还有这个。”
女尼一愣：“您这话是什么意思？”
“我刚才掐你，你为什么要生气？”
“因为您的行为不合适啊！”
“什么叫合适，什么叫不合适？”
女尼想了想，说：“男女有别，这样做有失体统。”
赵州禅师摇摇头：“你口口声声问佛门最秘密的意旨，佛法中有男女之分吗？”
“有体统不体统之说吗？”
女尼开始沉思。
“你刚才问我佛门最秘密的意旨，我已经告诉你了，就是刚才那一掐。”
“那一掐代表什么？”
“代表你心中的执着。”
“你执着于男女之别，执着于所谓的体统，执着于你的名声，执着于你的修行成果。”
“这些执着，就是你痛苦的根源。”
女尼恍然大悟：“您是在告诉我，要放下这些执着？”
“不是我告诉你，是你自己告诉你自己。”
“刚才那一掐，如果你心中没有执着，就不会有任何感觉。”
“正因为你心中有执着，所以才会产生反应。”
女尼点点头：“那应该怎样才能放下这些执着？”
赵州禅师指了指窗外：“你看那些落叶，它们从树上飘下来的时候，有没有留恋过枝头？”
“有没有抱怨过秋风？”
女尼看向窗外，正值深秋，片片黄叶飘飞。
“落叶顺应自然，不留恋，不抱怨，这就是无执着的境界。”
“人也应该如此，该来的让它来，该去的让它去，不强求，不计较。”
这次对话让女尼深受触动，她后来成为了一位著名的修行者。
经常向别人讲述这个故事。
其实，关于不要计较的道理，古代的圣贤早就有过精辟的论述。
孔子在《论语》中说：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
真正有智慧的人，总是成全别人的好事，而不是处处与人计较。
老子在《道德经》中也说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”
水是世界上最柔软的东西，但是它能够战胜最坚硬的石头。
为什么？
因为水从来不与石头硬碰硬，它总是绕过障碍，寻找自己的路。
庄子更是把这个道理说得透彻：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
真正达到高境界的人，不会执着于自我，不会执着于功名，不会执着于名声。
但是，说起来容易，做起来难。
为什么这么多人明知道计较没有意义，却还是忍不住要计较呢？
有一天，一个商人来到赵州禅师面前，诉说自己的烦恼。
“师父，我在生意场上总是吃亏，别人都说我太老实了。”
“昨天有个客户欠了我很多钱，到现在还不还，我心里很不平衡。”
“我想去找他讨要，又怕撕破脸皮，以后没法做生意。”
“我想算了，又觉得自己太吃亏。”
“您说我该怎么办？”
赵州禅师问他：“你做生意是为了什么？”
“为了赚钱养家啊。”
“那你赚钱是为了什么？”
“为了让家人过上好日子。”
“你家人过上好日子，你就快乐了吗？”
商人想了想：“应该是吧。”
“那你现在快乐吗？”
商人摇摇头：“不快乐，总是为这些事情烦心。”
“你看，你为了快乐而赚钱，为了赚钱而计较，为了计较而烦恼，为了烦恼而不快乐。”
“这不是本末倒置了吗？”
商人一愣：“那我该怎么办？”
“我问你，如果那个客户永远不还钱，你就永远不快乐了吗？”
“那倒不至于。”
“那为什么现在要为这件事情烦恼呢？”
商人沉思了一会儿：“可是，这钱确实是我的啊。”
“钱是你的不错，但快乐也是你的。”
“你选择要钱还是要快乐？”
这句话让商人陷入了深思。
过了很久，他才说：“师父，您的意思是说，我应该放弃那笔钱？”
“我没有说要你放弃，我是说不要让这笔钱成为你的负担。”
“该做的努力要做，但不要执着于结果。”
商人似懂非懂地点点头。
赵州禅师接着说：“你知道为什么会有这种烦恼吗？”
就在商人满怀期待等待这位百岁禅师给出答案的时候，赵州禅师却沉默了。
这位活了一百二十岁的智者，在人生的最后阶段，究竟领悟到了什么样的终极智慧？
他关于“不计较”的最深层次解答，能否彻底解开我们内心的困惑？
而南怀瑾先生那句“人生如戏”的背后，又隐藏着怎样让人醍醐灌顶的人生真相？
赵州禅师看着这个满脸困惑的商人，缓缓说道：“你之所以有这种烦恼，是因为你把’我’看得太重了。”
“什么意思？”商人不解。
“你想想看，你说’我的钱’、‘我吃亏了’、‘我不平衡’，处处都是’我’。”
“你有没有想过，这个’我’究竟是什么？”
商人想了很久，说：“我就是我啊，还能是什么？”
赵州禅师笑了：“你十岁的时候是什么样子？”
“很瘦小，也很调皮。”
“那个时候的你，和现在的你，是同一个人吗？”
“当然是。”
“但是你的身体变了，你的想法变了，你的知识变了，什么都变了，怎么还说是同一个人？”
商人陷入了沉思。
“再说，你现在执着的这些钱，你能带走吗？”
“带不走。”
“你的名声，你的地位，你能带走吗？”
“也带不走。”
“那你为什么要为这些带不走的东西而烦恼呢？”
商人开始明白了什么，但还是有些疑惑：“可是，如果人人都这样想，那还有人做事吗？”
赵州禅师摇摇头：“你理解错了。我不是让你什么都不做，而是让你在做事的时候不要执着。”
“就像农夫种田，他每天都要耕作，都要浇水，都要施肥。”
“但他不会因为今天的庄稼没有立刻长高而烦恼，也不会因为偶尔的干旱而怨天尤人。”
“他知道，只要努力了，顺应自然，就会有收获。”
“那如果遇到不公平的事情，也不要计较吗？”
“该争取的要争取，该坚持的要坚持，但不要执着于结果，更不要因为结果不如意而怨恨他人。”
商人恍然大悟：“您的意思是说，要做事，但不要被事情牵着鼻子走？”
“正是这个道理。《金刚经》中说：’应无所住而生其心。’就是这个意思。”
“心不要被外在的事物牵绊，但也不要因此而消极无为。”
从那以后，这个商人改变了做生意的方式。
他依然努力工作，依然会去追讨欠款，但他不再为结果而烦恼。
几年后，他的生意反而做得更好了，因为他的心态平和了，处理问题的方式也更加理性了。
南怀瑾先生在解释苏东坡的诗句“事如春梦了无痕”时说过： 人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流一去不回头。
如果人们能体会到这种境界，就不会生出各种烦恼了。
其实，不计较并不是软弱，而是一种大智慧。
真正的强者，不是那些在小事上斤斤计较的人，而是那些能够看透事物本质，不被外在的得失所牵绊的人。
佛陀在《法华经》中讲过一个比喻：有个富翁的儿子，从小就离家在外，过着贫困的生活。
多年后，他流浪到了父亲的家门口，却不认识自己的父亲。
父亲认出了他，想要帮助他，但直接相认反而会吓到儿子。
于是父亲让儿子先在家里做一些简单的工作，慢慢培养他的自信心，最后才告诉他真相，把所有财产都给了他。
这个故事说明什么呢？
说明很多时候，我们就像那个富翁的儿子，明明拥有无量的智慧和慈悲，却因为执着于外在的得失而看不见自己本有的财富。
老子说：“知足者富。”
真正的富有，不是拥有多少财物，而是内心的满足。
一个总是计较的人，即使拥有再多，也不会感到满足；一个不计较的人，即使拥有很少，也会感到富足。
庄子在《逍遥游》中描写过一种理想的人生状态：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”
意思是说，如果能够顺应自然规律，不被外物所牵绊，就能够达到真正的自由。
这种自由，不是想做什么就做什么的任性，而是内心不被烦恼所束缚的解脱。
当一个人不再为小事计较的时候，他的心境就会变得开阔，他的判断力就会变得清晰，他的行动就会变得有效。
赵州禅师活了一百二十岁，在那个医疗条件很差的时代，这简直是个奇迹。
有人问他长寿的秘诀，他说：“不争不抢，不计较不比较。心中无事，自然无病。”
南怀瑾先生也说过：“生命状态一旦变得干净，就不会有阻碍。”
“你只有让生命状态变得干净，才可以一心一意没有任何顾虑地去做任何事情。”
什么叫生命状态干净？
就是心中不存芥蒂，不记仇恨，不执着于得失。
这样的人，做事的时候专注力强，效率高，而且不容易受到外界的干扰。
人生苦短，与其把时间和精力浪费在无意义的计较上，不如把它们用在真正有价值的事情上。
正如那句古话所说：“大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑世间可笑之人。”
真正的智慧，是知道什么时候该坚持，什么时候该放下；什么时候该争取，什么时候该忍让。
这不是妥协，而是一种更高层次的清醒和从容。
来源：软小糖一点号1
