范西园：《洪范》中的不传之秘

摘要：大约在公元1046年，殷商都城朝歌，由武王姬发率领的周人联军突然出现在了城外的牧野。当时的殷人国王帝辛（也就是我们熟知的纣王）仓促应战，临时组织的奴隶兵团终于在周人虎贲武士的冲击下一溃千里。当晚，周人占领了朝歌，帝辛自焚而死，殷商宣告灭亡。中国历史也进入了西周

周人的革命

大约在公元1046年，殷商都城朝歌，由武王姬发率领的周人联军突然出现在了城外的牧野。当时的殷人国王帝辛（也就是我们熟知的纣王）仓促应战，临时组织的奴隶兵团终于在周人虎贲武士的冲击下一溃千里。当晚，周人占领了朝歌，帝辛自焚而死，殷商宣告灭亡。中国历史也进入了西周时期。

殷周之间的这场政权更替，在当时被视为一场“革命”。这里的“革命”，是意味着天命承载者的更替。殷人始终相信，他们统治天下的权力来自于他们的上帝，所以一边谦卑地祭祀着上帝和鬼神，一边骄傲地统治着殷人周围的各个部落诸侯，只要始终能取悦神灵，他们就能一直这样统治下去。

然而，周人的到来，如同一盆冷水从天而降。殷人的天命被革除了，由周人取而代之，周人成为了天下之主。

这场“革命”，居然顺利得出奇，一个泱泱大国，在它强盛到极点的时候，竟然在一次来自西部小邦的军事突袭之下，瞬间土崩瓦解了。殷人的所谓“天命”，也和这个大帝国一样，说没就没。这场“革命”革下来，懵掉的不止是殷人，连周人自己也懵了，都忍不住怀疑人生：咱们小小的周人（小邦周）居然有这么大能耐，居然把这伟大的殷商大帝国（大邑商）都给干掉了，这究竟是为啥？要知道，周人在殷商时只不过是一个西部偏远地区的落后势力，和创造出辉煌灿烂文明的殷商相比，无论是文化水平、科技水平还是军事水平，那都差得远了。不信的话，你去博物馆看看就可以知道，商代周人那里出土的青铜器，和当时殷墟出土的青铜器相比，简直要被甩出十条街了。

懵掉的周武王姬发，自从灭掉殷商之后，就夜不能寐，怵惕不已，陷入了深深的不安之中。他身上承载着周人十分可贵的反思精神，意识到了自己正处在一个十分关键的历史时刻，这个时刻将会被历史所铭记，并出现在后人的教科书里。姬发的面前有一个十分重要的问题需要解决，所有人都在等着姬发将要给出的答案。而这个问题，将会长久地困扰着这片土地上的人们。

这个问题就是：国家为何会灭亡？又因何而兴盛？我们应当如何治理好这个国家？

为了寻找这个问题的答案，周武王姬发决定去请教殷商著名的智者、曾经的大祭司、商纣王的叔父——箕子。

于是，就有了以下的这场载入史册的对话。

武王的灵魂拷问箕子是殷商的一位大巫，巫术在那个时代的重要性，我们在前文已经论述过。

在那一段历史中，不管是卜筮之术，还是以往的文书档案，都由巫者来掌管，因此箕子这样的大巫师，也就传承了历代先人的智慧。可以说，箕子是殷人中最具智慧的人。

但周武王想问的问题，却是箕子最难以回答的问题——你那么有智慧，那你说说看，你的国家又是如何灭亡的？

如果这个问题问给一个浅人，浅人可能非但没觉得这个问题难以回答，反而会觉得这问题很无聊，甚至有些想打人：你这不是废话吗？殷商是怎么灭亡的？不就是被你们周人给灭了嘛？

可是，殷商真的只是因为周人才“被”灭亡的吗？周人翦商是一个偶然事件，但偶然背后是否有必然呢？如果没有周人，殷商真的不会丢掉天命，真的会一直延续下去？

作为一位大巫，箕子在周武王的来访前，一定作过一番痛苦而深刻的思考。殷商为何灭亡，不是一个简单的偶然性问题。而且，对箕子来说难以回答的另一个原因，是他作为一个亡国之臣，要在周人面前指摘故国的不是，让他在道德上和感情上难以克服。

好在周武王也是一位贤君，他理解箕子的难处，所以他以一种十分委婉的方式提出了他的问题：呜呼，箕子！上天主宰我们，让万民共处于世，但我却还不知道，是什么使他们伦常有序。

箕子的回答

而箕子并没有直接回答周武王的问题，而是先给他讲了一个故事，关于一个古老智慧的传承历史。

那是传说中的上古时代，天下一度洪水滔天，群魔乱舞。一位部落首领鲧，为了治理洪水，于是四处堵塞江河，却导致万事万物一片混乱。上帝于是震怒，不再将那个古老智慧传授给鲧，治国的伦常秩序因此大乱。随后，鲧的统治崩盘，被流放而死，大禹于是继承兴起。因为大禹的德行，上帝于是又重新将那个古老智慧传授给禹，禹按照启示而采用实施，伦常秩序因此而重新确立下来。

而这个古老的智慧，就这样一代一代地传承下来，直到现在。它是治理国家的终极奥义，是人们生活安定、和谐、有秩序的基本大法。

它有一个特殊的名称——洪范九畴。

顾名思义，洪的意思是伟大，范的意思是规范，九畴就是九个要点，洪范九畴的意思，就是“九条大法”。自古以来的圣明君王，要治国理政，都要不折不扣地遵循着九条大法。它们分别是：

第一畴，五行，也就是要用好水、火、木、金、土五方面的事物。第二畴，敬用五事，也就是要从貌、言、试、听、思五方面来审查自己的行为。第三畴，农用八政，也就是要用好食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师八个职能的官员来管理好农政庶务。第四畴，协用五纪，也就是要管好岁、月、日、星辰、历数这五方面的天文历法。第五畴，建用皇极，也就是要遵循“皇极之道”这一君临天下的总规范。第六畴，乂用三德，也就是要注重正直、刚克、柔克三项统治臣民的基本方法。第七畴，明用稽疑，也就是要明确决策军国大政及赏罚处置时的基本原则。第八畴，念用庶征，也就是要重视日常发生的天象背后传达的徵兆。第九畴，向用五福，威用六极，也就是要凭五福鼓励臣民，凭六极警戒臣民。

因为这九条大法的提出，距离我们今时今日已经有几千年时间过去了，我们乍一看这九畴的内容，一定是懵的，内心吐槽：这乱七八糟的，说的是什么意思？但是，如果我们克服一开始的不适应，往深了去理解这“洪范九畴”的内涵，就能慢慢地体会出它的特殊之处，感觉到其中闪耀着的来自上古时期的思想光辉。

从第五条看起

所以，我们要问的是，这洪范九畴，应当从哪一条看起？

你可能说，这不是废话吗？当然是从第一条开始看。

可要是真的按照从第一到第九的顺序一条条看下来，可能就辜负了《洪范》作者的这一番深意了。古人和我们现在的常识思维有很大的不同，他们对数字、色彩、物体，都赋予了特殊的意义。比如洪范九畴的这个“9”，因为是十以内的最大数字，所以被赋予了“广大至极”这一特殊含义。

而“5”，也是一个特殊的数字。殷人崇尚“5”，五具有最崇高的地位，我们现在说的“九五之尊”，这个说法其实也就是来自殷人的卜筮，《周易》中的乾卦就说，“九五，飞龙在天，利见大人。”数字从一到九，五在它们的正中，因此是最尊贵的位置，后来也因此称“九五”为帝王之位。

“洪范九畴”中的“九五”之位，就是它的第五畴——皇极。

而“皇极”的含义，就是一切的正中，恰恰对应了它的“九五”之位。可以说，“皇极”之道，就是整个“洪范九畴”的总纲。箕子告诉了周武王，自上古以来代代相传的智慧，最为根本的一件事情，就是用皇极之道来统御万民。

皇极之道说的是什么呢？其实一个字就可以概括，那就是：中。

所谓“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直；会其有极，归其有极”，皇极之道就是无偏无倚的“中”。要做好一个“王”，就要像“王”字正当中的这一竖一样，不偏不倚地居于正中，正直、亮堂、毫不偏私地处理各种事情，这样才能真正作出对的选择，并且受到万民的景仰。

对于“中”的道理，确确实实是上古时期的先贤们代代相传的一项根本智慧，它成为了一门特殊的秘传心法，一代代地流传下来。

传说上古时期的帝尧，在年老时决定将王位禅让给虞舜，禅位之时，将他毕生所学所悟，化成了四个字，和王位一并传授给了舜，这四个字就是——允执厥中。帝尧告诉帝舜，在所有要决定、要处理的事情上，都要仔细拿捏，严守中道。

这话说得非常形象，也非常容易遭人误解。我们很容易就觉得，中道不就是折中吗？大家一起吃火锅，有的人爱吃辣，有的人不爱吃辣，所以就折中一下，咱点个一半辣、一半不辣的鸳鸯锅。这看起来是皆大欢喜了，但问题是，不是所有的事情都可以用“鸳鸯锅大法”来解决。比如打官司，公说公有理，婆说婆有理，诉讼双方都有各自的主张，难道所谓的“中道”，就是不去辨别是非曲直，也搞一个鸳鸯锅，采纳一点原告的说法，再采纳一点被告的说法，和成稀泥揉一揉，就算是公平正义了？

自然不是。

中道，就是不带先入为主的成见，不带影响判断的立场，以正直的心态，真正客观地判断、处理问题。治国安邦用的是这个道理，立身处世用的也是这个道理。

帝舜得到帝尧传授的心法，兢兢业业，最终成为了一代圣君。等到帝舜老了之后，又将王位禅让给了治水有功的大禹，禅位之时，同样将帝尧当初的这四个字，再融汇进帝舜自己的所学所悟，变成了十六个字秘诀，一并也传授给了大禹，这十六个字是——人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

其实，帝尧说的允执厥中，和帝舜扩充成的十六个字秘诀，核心意思是一样的。只不过帝舜生怕后人听不懂允执厥中的意思，所以特地多解释了几句。而这几句，就多半带着帝舜个人的感悟。

这个感悟就是：要允执厥中，真的忒难了。

先贤们发现，最难跨过的坎，是人的心坎。人心太难预测了，十个人有十个想法，一百个人有一百样想法。我们小老百姓提一个需求，可能会被各种各样的人花式踢皮球；他们高高在上的君王下一个命令，一层一层地传下去，可能会被各种各样的人把经念歪。如果上面的命令偏一点点，下面执行起来，层层加码、曲解原意，就会和原来的意思差上十万八千里。

治理天下必须要警惕这种情况，必须力求自己做到不偏不倚。然而，真正要大中至正、不偏不倚，又实在是太难了。

人心惟危呀！一个人，从出生起就带着立场，也不可避免地带着先入为主之见。你要是一个法官，在审理案子，一方是一个文质彬彬的大好青年，另一方是一个贼眉鼠眼、满脸写着“我是反派”几个大字的问题青年，你是不是会更倾向于觉得那位文质彬彬的青年说的是真话？

可万一那个问题青年才是对的呢？

所以，帝舜将“允执厥中”四个字进一步阐发，进一步告诉我们，要时时刻刻避免我们人性的弱点，追求那惟一的道心，不停地在自己的人心上下功夫，才能真正做到“允执厥中”四字。

而帝舜的这十六字秘诀，也许就是“洪范九畴”中的皇极之道的最好注解。人性天生就是有弱点的，我们知道了这一点，才能够更好地去克服它。而克服的方式，就是不停地打磨锤炼自己，时时保持对自己人性的警惕之心，每时每刻都因时因地，根据实际情况建立起自己内心的标准，从而基于这一符合中道的标准，来评判与处理万事万物。

拱卫的法则

我们理解了“洪范九畴”中最为重要的皇极之道以后，就可以再扩展理解其他几条大法了。

皇极之道，就像是北方星空的北极星，“居其所而众星拱之”，天空中的所有星星都围绕着北极星作公转，正如人世间的所有法则也一样围绕着皇极之道来实施生效。皇极是第五畴，居于九条大法中的正中央，而第五畴前后的四条大法——第三畴“八政”、第四畴“五纪”、第六畴“三德”、第七畴“稽疑”，就是从皇极之道生发出的法则，如群星般拱卫在第五畴“皇极”的周围。

“五纪”，是关于天文历数的法则，分别是岁、月、日、时辰、历数。对于古人来说，何时犁地、何时播种、何时收获，都是一年中最重要的时间点。我们如今已经忽视了我们头顶上的那些日月、星辰的意义，殊不知它们决定着我们的生活作息，让我们的生活节奏精确到年、月、日、时、分、秒。“三德”，是施政的三种方法，一是端正平直，二是刚强取胜，三是柔顺取胜。因为这个社会原本就是多元的，人总有各种各样的性情、习性。对于一部分性情桀骜的人，就需要用强力来硬刚，用刑罚来制约他们；对于另一部分性情温和的人，就需要用平和的态度去安抚他们，适当给他们以奖励。但不管是刚强还是柔顺，治理者都需要以刚正平直的态度去对待他们。这一原则，与现代的管理科学是有相通之处的。“八政”，是治理社会的八个行政岗位，包括了农业生产、工商业经营、祭祀、土木工程建设、礼义教化、刑罚纠察、外事礼宾接待、军事行动等。这些职能岗位，都是与国家、社会息息相关的，即使放在我们现在，职能部门的设置也离不开“八政”的这个框架。

“稽疑”，指的则是君主在治国时的决策问题。即使我们现在，不管是家庭、企业还是政府，都需要进行各种各样的决策，而决定一件事情，其实要面对着极大的不确定性。就算是在我们如今的时代，科技如此发达，也仍然受着不确定性的困扰。比如足球赛，就算我们完全掌握了两支球队的球员、球队的数据，还对场内场外因素一清二楚，却也难以真的能准确预测足球比赛的胜负。在巨大的不确定性面前，我们怎么才能判断一件事情我们决定得对还是不对呢？对于相信鬼神的古人来说，求神问卜就是从不确定性中找到确定性的一种方式。就像我们常常在券商投行的办公室里，看到哪些哈佛耶鲁名校毕业的股票操盘手，就算他们精通量化分析技术，也一样要免不了出于风水的考虑，在办公室里供上一尊财神，或者放只招财猫。

当然，中国古人自然也清楚，通过求神问卜来得到答案，其实也是万万不够的，还需要真正懂得问题的专家的意见。所以，“洪范”中的“稽疑”畴中，就规定了一套决策采纳的流程。一项决策，要考虑的不仅是君王的意见，还有卿士大夫、庶民的意见，以及通过龟卜、筮占来得到的“神意”。要是一项决策，从君主到庶民，以及占卜结果都是一致的，那就皆大欢喜；但如果各方面的意见不一致，那就出问题了。一般来说，要是君主、卿士、庶民、占卜中，赞同者为多数的话，那决策就基本可行；若是反对者为多数的话，那决策基本就不可行了。

从这里看起来，那个时代的人们并不是我们想象中的这般迷信。那些求神问卜的行为，其实也只是在决策中的一项参考，要真正起到作用的，还需要听从君主到庶民内心的意志。如果占卜的结果与人们的意见相违背的话，最终还要听从人们自身的意志。

上面这四项，基本上规定好了一个社会存续所需要的基本法度，这四项大法，是皇极之道下的总体制度规范。

而剩下的第一、第二、第八、第九畴，则是从更具体的方面，来规定皇极之道在实施中的实用方法。在此不再详细展开（除非你特别想看）。

无穷的可能性性

其实，我们说了这么多，也只能算是粗粗地捋了一遍“洪范九畴”的主要内涵，它更多博大精深的内容，如果我们继续研究，就能有更多的感悟。它如同一个巨大的思想宝藏，我们只要想去挖掘，就总能有收获。我们可以在其中看到天人之间的关系，也可以看到人间的至理，抑或是治国理政的法门，甚至还可以对我们日常与人交往、处理办公室里的问题，有或多或少的启发。

也是因此，箕子的这段对话被认认真真地记载在了西周王朝的国家档案里，后来经过西周以来无数先哲们的完善和损益，成为了《尚书》中的经典篇章。它经历了秦朝毁灭性的焚书运动，跨越千百年，呈现在今日我们的面前。

《洪范》的意义，就在于它巨大的诠释空间，它是轴心时代以前上古思想的集大成者，我们从中，可以看到它的智慧，它的无所不包，它无穷的可能性。