摘要：《老子》（即《道德经》，下同）不仅是一部哲学巨著，它所阐发的哲理，微妙玄通（《老子》十五章），博大精深，同时，其中蕴含的养生思想，也丰富深刻，满篇珠玑。

张长怀 张悦

《老子》（即《道德经》，下同）不仅是一部哲学巨著，它所阐发的哲理，微妙玄通（《老子》十五章），博大精深，同时，其中蕴含的养生思想，也丰富深刻，满篇珠玑。

道教重养生。该教之所以尊老子为其始祖，尊《道德经》（即《老子》，下同）为其经典，其中一个重要原因，就是对于其中养生思想的认同与传播。

老子虽然不是医生，但他的哲思，却可以作为医生思维的指导。他教导人们重视养生，治疗的是“未病”，堪为“上医”。老子生活的时代虽然与我们不同，但他那“言之凿凿、诲之谆谆”，“放之四海而皆准”的养生理念，同样适用于今天和未来。

我们现代人在养生方面遇到了诸多的困扰和无奈，继而也产生了诸多的渴盼和追求，其主要表现：一是现代科技的飞速发展，使人们在受益的同时，也饱尝了生存环境不断退化带来的苦果，因而十分怀恋“天蓝水碧、神清气爽”的“天人合一”境状。二是生活节奏不断加快，竞争压力不断增大，使人们在感受“自身价值实现”的同时，也程度不同地感受到了精疲力竭、心力交瘁的无奈，因而渴望身心舒缓，轻松自然的生活方式。三是“奔小康”道路捷报频传，国民的富裕程度今非昔比，人们在享受鲍鱼、海参、美味佳肴的同时，也深为与之俱来的肥胖症、糖尿病等“富贵病”而苦恼万端，因之不约而同地呼唤清淡、简朴的饮食习惯的回归。四是改革开放带来了文化领域的五彩缤纷、万紫千红，同时也让人们对于祖国本土文化的“流失”抱悔莫及、扼腕连连，因而又“豁然猛悟”，在文化追求方面大梦初醒般地“寻根问祖”。

如何解决这些“二律悖反”现象呢？《老子》为我们做出了最好的回答。所以，发掘、传承《老子》的养生思想，对于人类健康，对于社会和谐，对于解脱当今社会人们诸多的道德困惑，对于满足人们与日俱增的文化修养和养生渴求，意义不但重大，而且深远。

2500年前，圣哲老子在周至县的闻仙里（即楼观台）著讲了万世景仰的“道德五千言”（即《老子》）；公元2012年，这里又建起了举世瞩目的“道文化展示区”。这样，研究和探索老子的养生文化，尤显现实和迫切。

基于以上诸因，笔者根据自己的读经体会，浅析《老子》养生思想于后。

一“道法自然”，以“顺”养生

“道”是老子哲学的最高概念。养生保健，首先须有“尊道”的自觉和“贵生”的意识。

《老子》（陕西周至楼观台“楼正本”）二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”其意为，人效法地，地效法天，天效法道，道按照它自己的规律运行。老子告诉人们，道不可违，必须“遵”道而行百事。

《老子》十六章云：“……道乃久。没身不殆。”其意为，遵道而行，就会长久，终生不会遭受失败。老子告诉人们，“尊道”必须“遵道”。《老子》五十五章云：“……不道早已。”其意为，人的行为若不合乎道的要求，就会迅速灭亡。老子告诉人们，违道，是要付出代价的！《老子》二十一章云：“孔德之容，惟道是从。”其意为，大德的表现，都是遵从“道”的结果。换言之，只有遵道而行的人，才会有高尚的品德。老子告诉人们，“惟道”，就不会“违道”。《老子》五十三章云：“行于大道，唯施是畏。”其意为，一个远行人，走在一条大道上，他最害怕出现的问题，就是因为走错了路径而误入歧途。老子告诉人们，时刻都要自警自省。《老子》四十四章云：“名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？……”其意为，虚名与人身，哪一个更为重要？生命与财产，哪一个更为宝贵？得到名誉与失去健康，哪一个更为有害？当然，答案是肯定的：人身重要；生命重要；健康重要。徒有虚名，会使人自私虚荣；贪腐敛财，会使人为富不仁；斤斤计较，会使人患得患失、唯利唯我、伤身损体。老子告诫人们，人要养生健体，须先树立“贵生”意识。老子的以上论述，分别从“‘道’理是什么”“怎么做了才对”“不敢怎么做”“应该怎么做”“最怕出现什么情况”“违背道德的不良后果”“生命最可贵”等多个方面，论述了“尊（遵）道养生”的道理。我们应该切记，大道无形，“而不敢违”（《老子》六十四章）；遵之者成，顺之者兴，违之者败。养生保健，不可违道。顺“道”而行，“则无败事”（《老子》六十四章）；逆“道”而为，“自遗其咎”（《老子》九章）；遵“道”养生，方始有成。

二“燕处超然”，以“柔”养生

养生的前提是立身。人在自己所处的现实社会中生活，每一个具体行动，每一种生活环境，每一次快乐或痛苦的体验，都会对自己的健康产生有利或有害的影响。《老子》认为，人应该以“处静持柔”的态度和方式处世立身。这样做，有利修身养生。《老子》十九章云：“见素抱朴，少私寡欲”，《老子》四十九章云：“圣人恒无心”，均指此意。《老子》二十六章云：“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”其意为，重是轻的根基，静是动的主宰。所以，聪明的君主整日出行，就不能离开装载着生活用品的车辆。虽然，他拥有繁花似锦的生活条件，但他却并不为之所动，更不会沉溺其中。《老子》十六章云：“致虚极，守静笃。”其意为，努力调整情致，使自己的心境达到空虚无物的状态，并且要持之以恒地使其寂然不动。老子的这两段论述告诉人们：若要养生，须先静心。要知道，越是处于位高品极的条件下，越应该保持超然物外的心态；要真正达到心静无物的状态，并不是一件轻而易举的事情，必须调理心态，净化心神，并须长期持守，不可轻慢，不可懈怠。

《老子》七十六章云：“民之生也柔弱，其死也坚强。万物草木生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”其意为，人活着的时候，身体是柔弱的；人死后，身体就变得僵硬了。万物草木活着的时候，枝干柔软；它们死后，就变得枯萎干硬了。所以，坚硬的东西属于死亡的那一类；柔软的东西属于具有生命力的那一类。《老子》二十四章云：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”其意为，那些喜欢表现自我、喜欢出风头的人，像瞎子一样、没长眼睛；那些自以为是、听不进去不同意见的人，像聋子一样，判断不清；那些自我吹嘘、自己夸耀自己的人，最终做不出大功劳；那些骄傲自满、自高自大的人，其实没有什么真正的“长chang处”（亦可理解为“不可能成为人群中的‘长zhang’者”）。从道的观点看来，以上这四种人的作风和做法，如同赘疣畸形一样，让人厌恶。所以，有道的人绝不这样做事处世。老子的以上两段论述告诉我们，“刚强”者易折；柔弱者长久；自见、自是、自伐、自矜，都属于“刚强”的做法，于道不合，与身心有害，故不可取。《老子》二十八章云：“知其雄，守其雌，为天下溪。”其意为，虽然，知道什么叫做雄强，却能安守柔弱，甘做天下的溪沟。《老子》三十章云：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。”其意为，达到了目的不要狂妄；达到了目的不要夸耀；达到了目的不要骄傲。虽然达到了目的，但要认识到这是不得已的办法。所以，达到了目的就不要逞强。《老子》七章云：“……是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”其意为，因此，圣人谦虚退让，反而在众人之先；把自己的利益置之度外，自己反而得以保全、安然无事。不正是由于他没有为了自己的私心吗？反而能成全他自己。《老子》九章云：“功成名遂身退，天之道。”其意为，功成名就，急流勇退，事竟身隐，这样做，才符合天道的要求啊！老子的这几段论述告诉了我们如何“处后持柔”的方法，主要有：知道了刚强的道理，但要采取“以柔克刚”的策略；即使自己有出类拔萃的才能和令人羡慕的成就，也不能狂妄，不能夸耀，不能骄傲；处后方能居之先，无私方能成其私。这些道理用之于养生，可以理解为：明明知道山珍海味让人垂涎，但是为了自己的健康，必须饮食有节，不可狂吃滥饮；即使自己现在体健无疾，也要防病于未然，未雨绸缪，以免小隙沉舟；把自己置身于“体健无虞”人群的后面，方可增强自身的保健意识，反而在修身保健方面会走在别人的前面，把自己置身于花天酒地之外，反而可以防止“病从口入”，成功地保持自己的健康；到了耄耋之年以后，要正确面对“生死存亡”的问题，你越是做好了“生长消亡、循道而终”的思想准备，你的寿命越能在合乎规律的范围内延长存在的时间长度。唐朝诗人白居易说过“忧病病弥缠，怕老老转迫”，是从反面讲明了上述道理。

三“上善若水”，以“智”养生

《老子》八章云：“上善若水。水利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”其意为，最高的善，就像水那样。水有利于万物而不与之争利，所以最接近道。作为人，也应该像水一样，安于卑下，心境深沉、平静，交往与人亲和，承诺言之有信，为政有条有理，做事无所不能，行为相机而动。这里的“不争”，就是“上善”。老子所说的“上善”，不同于儒家的“仁善”，而与“上德”“上智”同义。一个人，如果具备了水的品德：为万物；不争利；安于下；居低处；亲和人；有信用；有条理；有能力；善择机，就会体现出崇高的人格，卓越的才能，辉煌的业绩。这样的人，于国家有贡献，为百姓造福利。由于他顺应自然，无为而无不为，故而不会有偏激，不会有隐忧，不会有私敌。所以，他自己心理平衡、超然物外，其身心就不会因为贪图私欲而伤元气、损元神，自然会其乐无穷，益寿延年。

《老子》二十七章云：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹算；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。”其意为，善于行走的人，不留辙迹；善于表达的人，无懈可击；善于计算的人，不用筹码；善于锁户的人，不用锁钥门也打不开；善于捆绑东西的人，不用在绳索上打结也解不开来。圣人总是善于救人，所以他周围没有被遗弃的人；从来善于用物，所以物尽其用。但是，一般人却看不出他是怎样救人救物的。因此，善于做事的人是不善于做事的人的老师；不善于做事的人也可作为善于做事人的借鉴。如果不尊重老师，不珍惜他的借鉴，自以为聪明，其实糊涂，此中道理十分深刻。老子在这里所说的善，是一种智慧，一种境界，一种炼养。这一章有三层意思：其一，讲述得道者“无为而成”的价值和作用，从而反衬出常人“有为有憾”的缺失：心用机谋，便会留下印痕；言用技巧，便会露出瑕斑；筹划需要盘算；闭合须设“机关”；集结事物需要约束。然而，有道之人，不必虑此。其二，讲述得道之人对人类社会的功用。他们常善救人、救物，让每个人扬长避短，各尽其能；使全社会物尽其用，和谐美好。其三，讲述上述哲理在做人处事方面的具体运用。通过互相学习、互相借鉴，取长补短，积极做事，快乐生活。若能如此，岂愁没有健康的身心？心宽，自然体健。

《老子》十五章云：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”其意为，古时候，真正得道之人，细微、玄妙、深邃、通达，甚至深刻到一般人难以理解的程度。在这里，老子从旁观者的角度，对得道者的处世、人格、气质做了全面表述。虽然这些方面“深不可识”，但他是无限丰富、无心而为、自然而然的。这里的“善”，也是一种自然而然，内涵丰富、奥妙无限。可以说，达到了“微妙玄通”境界的人，做事，事事成功；做人，人人和谐；养生，生生不息。

《老子》六十八章云：“善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不争；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”其意为，高明的人士，不逞勇武；善于打仗的人，不易愤怒；善于取胜者，不轻易与人争斗；善于用人者，对下谦恭。这是退让的原则，可以调动众人的力量，完全符合大道，是古时候就有的最高法则。这一章有四个观点：其一，修道即修心；修心就要驾驭思维，克服偏激。其二，“怒”是情绪失衡的表现，违道悖德；其三，人具有了“不争之德”，“妄念”就会被“道心”化解。其四，人具有了“为之下”的意识，就会复归于柔弱、谦下，并流露智慧，升华功效。综合以上四个观点可知，“不争之德”“用人之力”“配天之极”等，即是修道之因、合道之果。养生与做人一样，也是由多个方面对健康体魄产生作用的结果。那些把养生与做人割裂开来的观点，是片面的；那些认为养生可以一蹴而就的观点，是偏激的；那些在养生方面自以为是、蔑视别人的观点，是偏失的。

四“勤而行之”，以“德”养生

修道重修德。养生先养德。古人所言“仁者寿”，就是指有德之人可以长寿。《老子》五十四章云：“修之于身，其德乃真”，说的正是这个意思。

《老子》四十一章云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”其意为，上等素质的人听了道，赶快照着实施；中等素质的人听了道，觉得似是而非、将信将疑；下等素质的人听了道，认为空洞无物，横加嘲笑。若果这种人不笑，道就不是道了。这里，老子将人们对于“道”的不同态度分为“上士”“中士”“下士”三个等级。无疑，他提倡的是“上士”的做法。坐言起行，方为正道。但是，毕竟我们的周围“中士”“下士”居多。因之，必须对他们采取宽容的态度。大道包容万物、给予万物、成全万物。包容，就是修德；包容，就是悟道；包容，就是成全。须知，拥有一颗包容之心，是一个人真正的“德”，它是无价之宝、成事之本、养生之基。在本章中，老子还说：“上德若谷”，讲的仍是包容。心容万物，方可寿享天年。

《老子》三十八章云：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德有为，而有以为。……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。……是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。”其意为，品德高尚的人不以德自居，所以有德。品德不高的人却为了“有德”而“修德”，所以无德。最有德的人“无为”，而无所表现。品德不高的人“有为”，而故意表现……因此，丧失“道”而后有“德”，丧失“德”而后有“仁”，丧失“仁”而后有“义”，丧失“义”而后有“礼”。所以，大丈夫立足于淳厚，远离虚假；立足于朴实，远离浮华。在这里，老子按照“两个类型”“五个层次”论述了道与德的关系。老子主张追求最纯真、最高尚的道德。老子认为，“道”的属性表现为“德”；凡是符合于“道”的行为，就是“有德”。反之，则是“失德”或“无德”。佛家有言：“为人不行善，念尽弥陀终是空”，亦属此理。多行善事，多为别人着想，就是一个人“有德”的表现。一个人，只有为社会、为别人竭尽全力、广施善行，才能让自己的生活过得丰富、充实、有意义。这样，人才会心胸宽阔、大度乐观、精力充沛、健康幸福。否则，违“道”失“德”，放纵私欲，屡生妄念，就会自私狭隘、多疑怪异、阴险奸猾、为人唾弃，从而对他的心理、生理健康会产生不可预知、不可估量、不可避免的内伤，会造成郁结、淤滞等病机，遗患大焉！

《老子》九章云：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”其意为，一个表面成功的人，即使他将金玉堆满了屋子，最终也是持守不住的。这是因为，财大累心、财大累人，财大气粗、财大欲大，嗜欲伤神，累心伤人。长此以往，必然会因为有钱有势而飞扬跋扈、为所欲为。这样，“多行不义必自毙”，从而给自己带来灾殃，自取毁败。同时，由于他常生妄念，心神不宁，必然丧失对生命的主宰，不寿早夭。相反，有“德”之人懂得规律，所以持重稳练，虽胜不骄，虽败不馁；超脱轻松，心宽体健。现实生活中还有一种人，虽然自己钱财不多，却朝思暮想地做着“集财之想”“发财之梦”。其中，有的人为了防老，有的人为了享受，更多的人则是为了子女。过分为子女者，其实大可不必。古人说得对：“君子爱财，取之有道”“子女不如我，钱多有何用？子女胜于我，钱多有何用？”说到底，还是“养德”为先，养生为要，终归是自己的身心健康重要啊！

《老子》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”其意为，五彩缤纷的颜色，会使人看不见东西；缠绵幽婉的音乐，会使人听不清声音；佳肴美食，会使人失去胃口；纵情骑马打猎，会使人心狂气躁；一味追求难得的奇珍异物，会使人发生妨害品德的行为。因此，圣人求实，不求虚；不要后者，而取前者。这里，老子讲述的还是“修德”与“纵欲”的关系问题。五味、五音、五色、田猎、难得之货，这些东西极易使人丧失理智，追求一时欢娱，从而做出与“道”相悖的行为。若如此，即纵欲。若纵欲，即伤身。伤身招祸，非败即亡。求乐反苦，得不偿失。

《老子》四十六章云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”其意为，欲壑难填，是最大的罪恶；贪欲不已，是祸殃的根源；取之不义，是最大的过错。所以，懂得了“满足”的那一种“满足”，会使人永远感到满足。人生最大的祸患，来自于自私自利、损人利己，其表现为：“可欲”“欲得”“不知足”。正因为贪欲不让，所以才妄生是非；正因为贪得无厌，所以才刁钻奸佞；正因为损人利己，所以才招致祸端。而这些，都是“修德”的大忌，养生的大碍。无德，安能养心？心佞，安能养生？！以德养生，方为正途。

五“负阴而抱阳”，以“和”养生

“和”是“道”的核心，也是养生的关键。

中国道教协会会长任法融在其《〈道德经〉的根本法则》一文中认为：《周易》给“道”下的定义是“一阴一阳之谓道。”周敦颐用图像来表述，写了《太极图说》。哲学家、数学家莱布尼兹也承认太极图代表的“道”是宇宙最高奥秘。既然道是宇宙整体，道体之属性是“和”，运动法则是“谐”。道的运动法则可节制阴阳消长，调解事物之“过”与“不及”，节制与调解正是大道运化万物的“法则”。总之，“中和”（和谐）是唯一的生息常态，亦是人类共同遵循的法则，是人们永远研究探讨的课题。

关于“中和”这一理念，早在黄帝时就涉及“和谐”思想，他在《阴符经》中就明确的提出：“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才即安。”“盗”之意是说：天地运化万物的妙用，在不知不觉的冥冥之中，因在暗处运动，故称盗。“宜”是“和谐”之意。这段话之大义是天地、万物、人为三才，这三者之间互运关系达到宜（和）的境界，才能长治久安。

老子继承了这一思想，在《道德经》中曰：“天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。”（《老子》三十二章）其意为，天地之间阴阳二气相合，就会降下甘露。没有谁去干预它，就会自然地分布得很均匀。又曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》四十二章）。其意为，宇宙原始于混沌状态，混沌开始分化，分化再分化，产生千差万别的东西——万物。万物内涵阴阳对立（相生相克）的两个方面，阴阳在看不见的“气”中得到和谐统一（生克制化）。由此可见，宇宙之间，任何事物在发展运动中超越限度（中和）都会产生不良之结果。自然和谐，则星辰顺序，天清地宁，河海静默，山岳稳固，风调雨顺，万物繁荣。人类和谐，则天下太平，社会稳定，刀枪入库，马放南山，鸡犬之音相闻，和平之歌合唱，并肩奋进，共同繁荣。国政和谐，则上下同心，同心同德，百官尽职，百工尽技，百业兴隆，百姓乐业。

对于养生来说，“和”则可致家庭和谐，六亲和睦；夫妇和顺，幸福美满；家道昌盛，乐享天伦。亲和顺睦，又可使人身心和谐。人身和谐，则阴阳平衡，百脉畅通；五脏清凉，六腑调泰；身康体健，心旷神怡；其情悠悠，其乐融融！

六“为之于未有”，养生贵在“先”

“一叶知秋”“防微杜渐”“防患未然”“未雨绸缪”等古训，讲的都是遇事要早察、早知、早防的道理。《老子》认为，在养生方面同样需要“见小曰明”（《老子》五十二章），预防在先。《老子》六十四章云：“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”其意为，事物还处在稳定阶段时，容易把握；事物变化迹象不明显时，容易图谋；事物还脆弱时，容易消融；事情微小时，容易解决。当事故未发生时，就要着手预防；在事情还未混乱之前，就先把它理顺。合抱的大树，产生于细小的萌芽；九层的高台，自一筐一筐泥土垒起；千里远行，从脚下开始。强行作为必然导致失败；执意想得到的东西，也会失去。因此，圣人无为，所以不会失败；不执意占有什么东西，所以就不会失去。在这里，老子告诉我们做人做事的基本原理和基本方法，即：着手宜早，防患宜先。老子在讲述了“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱”的道理之后，做了三个比喻：合抱之木，九层之台，千里之行，从而进一步阐明了“不仅要认识到‘未雨绸缪’的道理，更重要的是必须从‘先’着眼，从‘早’做起，从基础做起，从眼下做起。”荀子在《劝学篇》中曾经说过：“积土成山，积水成渊。不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”两者讲述的是同一个道理。莫说是人，就连自然界的许多小动物，也有感知和洞察事物潜移默化的能力。例如，地震或暴风雨来临之前，即使晴天丽日，老鼠、蚂蚁、燕子、青蛙等动物，都会先有预感，逃命避险；冬季来临之前，飞鸟、地鼠等动物，也会垒窝备食，准备御寒过冬。因此，人在养生方面，既要从“先”着眼，从早做起，从小事做起，从现在做起，还要从动物们的灵性中得到启发，恢复人的本性、天性、自然性，在“天人合一”的境况下见微知著，回归本真，“为之于未有，治之于未乱”，化险为夷，积小成大，养生怡年。

《老子》六十三章云：“为无为，事无事，味无味。大、小、多、少，报怨以德。图难于易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”其意为，把无为看做“有为”，把无事看做“大事”，把无味看做“至味”。不计较别人对自己“恩”“怨”多少，总是用“德”来报恩，用“德”来报“怨”。解决难事，要从容易时着手；干大事业，要从小事情做起。天下的难事，一定要开始于“容易”；天下的大事，一定要开始于“细微”。“为无为，事无事，味无味”是一种修炼的极高境界。虽然，这种境界不是一般人容易达到的。但是，它是“修道”的法则之一，也是成功之因。“道法自然”（《老子》二十五章）是生命的现实基础，只能调驯，不可违背；任何“三步并作两步走”的想法和做法都是揠苗助长，注定失败。因而，老子主张“图难于易，为大于其细”；主张“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”。这个道理，与“为学日益，为道日损”（《老子》四十八章）的思想是一致的。否则，就是“轻诺必寡信，多易必多难”（《老子》六十三章）了。从养生角度讲，以练习气功为例：气功本来是强体、健身、养生的一种锻炼方式，长期坚持，循序渐进，方有成效。可是，有的人却心浮气躁、急功近利，不以调驯欲念为要，反而按图索骥、求简图快，迷信“大师”“千里发功治病”，寻找捷径“长寿永年”。这些行为，都属于“强为”“贪味”“多欲”“寡信”的做法，与“道”南辕北辙，只会“画虎成狗”，适得其反，自受其害。

七“甚爱必大费”，养生贵有“度”

“域中有四大，而王居其一焉！”（《老子》二十五章）对于这里的“王”字，学术界有两种解读：其一，认为“王”即人群中的领率人物。“人之中，王为大。”其二，认为“王”即“民”。其依据，一为王弼本“人”均作“王”；二为该章其后有“人法地，地法天，天法道，道法自然”之语，可证，“王”即“人”。笔者赞同后一种观点。

这说明，“人”在域中有着十分重要的作用，即“四大”之一。因此，作为构成“人”的物质条件的身体，是十分难得、十分重要、十分宝贵的，必须珍爱有加，惜之如宝。

然而，“大巧若拙，大辩若讷”（《老子》四十五章）。任何事物的变化，都会受到“度”的限制和影响，超过了“度”的界限，就会起到始料不及的相反作用。养生，亦然。在这一方面，老子也有诸多精辟论述。

《老子》四十四章云：“……甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”其意为，过分地执守欲望，要付出超常的代价；过分地收敛财富，失去的将会更多。因此，知道了满足，就不会遭受困辱；懂得了“休止”，就不会遭到失败。这样做，才会安全、久长。此章用之于养生，可作如下理解：“甚爱”，即因为贪欲而过分、过量地追求不切实际的“健康”（如长生不老、特异功能等），必然会使无感无见的生机“大费”（超耗），对于人身而言，是反自然规律的，反阴阳平衡的；在其付出超常代价获得“所求”之后，又必然会“多藏”；接着，会自以为得意，居“功”自矜，念念不忘。周而复始，恶性循环，而且“不知足”“不知止”，造成“得之愈多，妄心愈重；妄心愈重，失之愈多”的恶劣后果。这是“人之道”（《老子》七十七章）“损”生机之“不足”（《老子》七十七章），以奉身体以外的“有余（《老子》七十七章）”，必然会招致“天之道损有余而补不足”（《老子》七十七章）的报复，付出种种实质性的身体损伤之“厚亡”的代价。

《老子》二十九章云：“……天下神器，不可违也。……是以圣人去甚、去奢、去泰。”其意为，“天下”是神奇的东西，不能勉强作为……所以，圣人必须戒除极端，戒除奢侈，戒除过分。即如养生，可以理解为：身体是一个神圣的东西，只可顺时、顺势、顺应规律爱护之，滋养之，使用之，而不可执意强为。否则，将会采取抱薪救火、炙冰使燥的蠢行，产生过犹不及的后果。不明白这个道理的人，逞强耗体，骄奢淫逸，偏激伤神，都是错误的，会得到“种蒺藜者得刺”的恶报而“自遗其咎”（《老子》九章）。

《老子》九章云：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。”其意为，已经拥有了圆满，还要继续追求完美，不如停下来不做；刀刃磨炼得尖锐锋利，这种锋刃长久不了。对于养生而言，假如追求某个不切实际的目标，而且固守执著、自以为是，就违背了人的天性，相应形成了已被物欲异化的狭隘意识。狭隘意识越被欲望牵制，人就越是固执于绝对化的“自我”及其自得之见，人为地造成封闭的自我满足幻觉，以至作茧自缚，不能自拔。这样，不仅身心不可能健康，而且有悖于自然规律，自塞生机，“不如其已”。表现在做事方面，“揣而锐之”，就是人的自我意识和行为的极端化。如果在处人方面锋芒毕露，就会人为地干扰、阻碍人在心理、生理方面的自然平衡，使身体内外都难以“得一以宁”（《老子》三十九章），产生“不可长保”的因果报应，有百害而无一利。

《老子》五十五章云：“含德之厚，比于赤子。……知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”其意为，道德深厚的人，就好像无知无欲的婴儿……懂得阴阳和谐的道理，叫做“常”；认识了“常”叫明智。过分地纵欲、补养、贪生，叫“妖祥”，是灾祸。意气用事，叫逞强。事物强壮了，就要走向衰老；不知道这个道理，而强求强壮，与“道”不合；不合道，就会迅速灭亡。在这一章里，老子以天真无邪、本真淳朴的婴儿作比，讲述了许多道理，其核心是要人们认识万事万物的自然规律，顺“道”而为，不可过度，不可强为。其中，最为关键的一句话是“益生曰祥”。这里，老子又一次直接谈及养生的话题，尤其应当引为重视。学术界对于“祥”，亦有两解：其一，认为“祥”为“吉祥”，即“增益生命的行为叫做‘祥’”。其二，认为“祥”即“灾祸”，依据是：《庄子·庚桑楚》：“孽孤为之祥”；《左传》昭公十八年：“将有大祥”，此两处的“祥”字，均指“灾祸”。笔者持后一种观点。要知道，“生”可“养”，不可“益”。前者是自然的，后者是强为的。按照客观需要满足自身的各项生理机能，就是养生；超出了客观要求范围，为了“养生”而“益生”，为之“不详”。老子说：“物或损之而益，益之而损”（《老子》四十二章）。其意为，世间一些事物，有时你去贬低它，它反而得到抬高；有时你去抬高它，它反而受到贬低，此两处，老子讲的是同一个道理。通过贪得、纵欲、贪生来“享用生命”“保命维生”，追求外在的壮盛，反而会导致生机早衰，欲益反损，短命早夭。这个道理，对于今天的我们来说，无论是防止“富贵病”，还是“反腐败”，与“人之健”或“官之廉”都有启示和教益。《老子》六十七章云：“我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”其中的“俭”，包含以下内容：饮食要简单、节约；做事要简朴、简约；享受要节制、节省；养生要爱惜精气神，不可恣意妄为、逞强恃壮，透支健康。否则，无病自灸，适得其反。

八“慎终如始”，养生贵守“恒”

老子说过“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”（《老子》六十四章）。这是教导人们“凡事重起始”。有了好的开头，才有可能产生好的效果。“人间重晚晴”、“稼禾看秋熟”。这些道理，讲的是办任何事都必须重视持之以恒，善始善终。否则，虎头蛇尾，有不如无。

对于养生来说，“恒”最为可贵；“终”最为重要。

《老子》四十一章云：“……建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫惟道，善贷且成。”其意为，古人说得好，明显的“道”，好似暧昧；前进的“道”，好似后退；平坦的“道”，好似崎岖；崇高的“道”，好似深谷。最洁白的东西，好像有些污染；广有德，好似不足；最强健的德，好似懦弱；纯真好似庸俗；最方正的东西，反而没有棱角；最大的器具，总是最后完成；最大的声音，反而听不清声音；最大的形象，反而看不出形体。“道”既看不见又不可名状。但是，只有“道”，最善于给予一切；而且善始善终，最善于成就一切。这里主要有两层意思：其一，“道”很玄妙，无形无状；其二，“无私无为”，“善贷且成”。善贷且成包括四个方面的内容：它是一种品德，高尚无私；它是一种境界，广施不取；它是一种眼光，高飞见地；它是一种精神，坚忍不拔。这四个方面的内容，都是一个人长期修炼的结果，既“非一日之寒”，亦非急功近利所能达到。用“善贷且成”的精神养生，可以做到：心胸宽广，眼界开阔，心地善良，遇难不馁，得志不骄，乐于助人，严于律己，“利而不害”（《老子》八十一章），“为而不争”（《老子》八十一章），等等。而这一切，又都是养生必不可少的要件。

《老子》六十四章云：“……民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”其意为，人们做事，常常在即将接近成功之时遭受失败。如果结束时也像开始时那么慎重努力，就不会失败。因此，圣人希望人们去除贪欲，不稀罕稀有的物品，学习世人没有学习的“道”，纠正众人经常犯的过错。并且，辅助万物自然发展，而不敢妄为。在这里，老子主要讲述了三层意思：其一，人们做事遇到失败的原因；其二，指出了如何防止遭受失败的方法；其三，依规顺道，不可妄为。其中最重要的一点，就是“慎终如始”。实际生活中，要做成功任何一件事情，都少不了“坚持”二字。半途而废，前功尽弃；“慎终如始”，金玉可镂。即以养生而论，也必须坚持不懈，“慎终如始”。例如，对待婚姻“慎终如始”，可以让人有一个和谐幸福的家庭养生环境，身心愉悦，白头偕老；保持良好的饮食习惯“慎终如始”，可以让人的身体循环有序、稳定平和，自然长寿；戒除吸烟、酗酒等劣习“慎终如始”，可以远离伤身损寿的“利刃毒药”，悬崖勒马，复归坦途；坚持打太极拳等自己喜爱的体育锻炼活动“慎终如始”，可以让人体魄强健、精力充沛、乐享天年。

来源：思想与社会