【未末主义谈】093. 思悟“人生哲理”

摘要：当我们立于时代潮头回望人类精神历程时，总会发现那些照亮心灵的思想火炬。中华文明五千年沉淀的智慧结晶，恰如一条贯通古今的星河，其中跃动着的哲学光点，始终为世人提供着超越时空的生命启示。在这个价值多元的时代，我们更需要从传统哲思中汲取营养，以“真善行”为舟楫，以“

【未末主义谈】

题记:

人存于世真善行，

生活有爱心乐盈。

哲思主义多美好，

理载天道沐清风。

未末师悟“人生哲理”，于2018年1月10日11:14（周三）成悟。

093. 思悟“人生哲理”

(2025年9月8日)

未末师

当我们立于时代潮头回望人类精神历程时，总会发现那些照亮心灵的思想火炬。中华文明五千年沉淀的智慧结晶，恰如一条贯通古今的星河，其中跃动着的哲学光点，始终为世人提供着超越时空的生命启示。在这个价值多元的时代，我们更需要从传统哲思中汲取营养，以“真善行”为舟楫，以“爱心乐盈”为罗盘，在纷繁变幻的现代生活中寻得精神的锚点。这种追寻不是简单的复古怀旧，而是对中华智慧创造性转化的当代实践，是在科技高速发展中对人文精神的重新锚定，更是每个个体实现生命价值的必由之路。

一、真善行：立身之本的三重维度

在物欲横流的现代社会，“真善行”犹如定海神针，为我们确立了立身行事的根本准则。这三字虽简，却蕴含着儒家“修身齐家治国平天下”的宏大格局，道家“道法自然”的宇宙观照，以及佛家“慈悲为怀”的度世情怀。它要求我们在认知层面追求真理，在道德层面践行善良，在实践层面付诸行动，形成知行合一的完整人格建构。这种三维一体的价值追求，既是个人安身立命的基石，也是构建和谐社会的根本。

（一）求真：认知世界的根本态度

“真”是认识自我与世界的起点，体现着中华文化中“格物致知”的探索精神。从孔子的“知之为知之”到朱熹的“即物穷理”，从王阳明的“知行合一”到顾炎武的“经世致用”，求真精神始终贯穿中国思想史脉络。在信息爆炸的今天，我们更需保持去伪存真的辨别力，培养科学理性的思维方式，既不盲从权威也不固步自封。

当代社会中的“真”具有多重内涵：一是尊重客观事实的实证精神，如屠呦呦团队历经190次失败仍坚持真理探索；二是对规律本质的深刻把握，如袁隆平通过长期实践发现杂交水稻的奥秘；三是对自我本真的坚守，如同“敦煌女儿”樊锦诗在荒漠中守护文化真谛。这种求真过程需要我们去除浮躁，保持“板凳要坐十年冷”的定力。

在人工智能崛起的时代，求真的内涵正在深化。我们既要利用科技手段拓展认知边界，又要警惕算法茧房对真相的遮蔽。真正的智慧在于把握技术的“器”与人文的“道”之间的平衡，使科技发展始终服务于人类对真知的追求，而非让人成为技术的奴仆。这种辩证的求真观，正是中国智慧对现代性困境的回应。

（二）向善：道德修养的核心要义

“善”是中华伦理体系的支柱，儒家讲“仁者爱人”，道家倡“上善若水”，佛家求“普度众生”，虽表述各异但核心都是对善的推崇。这种向善不是被动的道德约束，而是主动的价值选择，体现在“己所不欲勿施于人”的推己及人，“老吾老以及人之老”的博爱情怀，“先天下之忧而忧”的责任担当。

现代社会的善行呈现新的特征，从传统熟人社会的互助，扩展到陌生人社会的公益行动；从个体善举发展到组织化、制度化的慈善体系；从物质帮扶延伸到精神关怀、环境保护等多元领域。如“希望工程”让数百万孩子圆了读书梦，“蚂蚁森林”推动数亿人参与绿色行动，这些都是传统善念在现代社会的创新表达。

在价值观多元碰撞的今天，向善需要克服道德相对主义的陷阱。我们应当立足中华优秀传统文化，吸收革命文化的红色基因，融合社会主义先进文化，构建具有中国特色的道德体系。这个过程既需要制度保障，如《慈善法》的颁布实施；也需要教育浸润，如将社会主义核心价值观融入日常生活；更需要每个公民的自觉践行，让善从理念转化为行动。

（三）践行：知行合一的实现路径

“行”是真与善的落脚点，王阳明强调“知行工夫本不可离”，陆游诗云“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。中国哲学历来重视实践的验证作用，强调“听其言观其行”，反对空谈玄理。这种实践智慧在当代转化为“空谈误国，实干兴邦”的治国理念，“撸起袖子加油干”的奋斗精神。

真正的践行包含三个层次：一是将认知转化为行动，如科学家将研究成果应用于解决实际问题；二是使行动成为习惯，如道德模范长期坚持善行义举；三是通过实践深化认知，如改革开放通过试点探索逐步完善政策体系。这个过程体现了认识—实践—再认识的辩证发展规律。

在实现民族复兴的新征程上，践行被赋予时代新义。它要求我们将个人奋斗融入国家发展，如航天团队践行航天精神征服太空；将理想追求转化为日常努力，如大国工匠用数十年磨练技艺；将价值观内化于生活方式，如简约适度、绿色低碳的生活实践。这种全方位的践行，正是个人价值与社会进步的统一。

二、爱心乐盈：生命境界的升华之道

如果说“真善行”确立了做人的基本准则，那么“爱心乐盈”则指引我们走向更高的生命境界。这四个字描绘了从情感培育到心灵升华的完整路径：以“爱”为情感基点，以“心”为修养载体，以“乐”为体验状态，最终达到“盈”的圆满境界。这种生命观照既承接了儒家“孔颜之乐”的精神传统，又契合现代人追求幸福的心理需求。

（一）仁爱：情感联结的温暖底色

中华文化中的“爱”以儒家仁爱思想为核心，区别于西方浪漫主义的情感表达，更强调“泛爱众而亲仁”的博爱情怀和“民胞物与”的宇宙意识。这种爱具有差等性但不止于血缘亲情，推己及人乃至天地万物，形成“修身—齐家—治国—平天下”的扩展逻辑。

现代社会中，爱的表达呈现多维形态，家庭中的孝亲爱幼维系着社会基本单元；社区里的邻里互助传承着远亲不如近邻的传统；职场上的团队协作体现着新型人际关系；网络空间的公益传播拓展了爱的边界。如“全国道德模范”中那些照顾孤寡老人的普通人，那些资助贫困学子的好心人，都在用行动诠释爱的真谛。

在社会快速转型期，我们需要构建与新时代相适应的爱的伦理。这既包括对传统孝道的创造性转化，如建立更适合现代家庭结构的养老模式；也包括对公共精神的培育，如鼓励志愿者参与社会治理；还包括对自然万物的关爱，如推动人与自然和谐共生的生态文明。这种大爱观超越了个人情感，成为社会凝聚力的重要源泉。

（二）修心：内在世界的秩序建构

“心”是中国哲学的核心概念，孟子讲“尽心知性”，禅宗说“明心见性”，宋明理学探讨“心统性情”。修心即是通过持续的内省与修养，达到内心的澄明与安宁，构建有序的精神世界。这种内向超越的路径，为现代人应对外部压力提供了智慧资源。

修心之道在当代有了新的实践形式，传统文化热推动国学修炼回归日常生活，正念冥想等心理学方法与东方智慧结合，各类读书会、文化沙龙成为精神交流平台。如故宫博物院推出的系列文创产品，让古代美学融入现代生活；中央电视台《典籍里的中国》等节目，让经典智慧触动当代心灵。

在注意力成为稀缺资源的数字时代，修心具有特殊意义。我们需要警惕信息过载导致的心灵碎片化，抵制消费主义带来的欲望膨胀，克服快节奏生活引发的焦虑情绪。通过阅读经典、艺术熏陶、自然体验等方式，重建内心的宁静与充实，培养“不以物喜，不以己悲”的心理定力。

（三）悦乐：生命体验的审美升华

“乐”在中国哲学中不仅是情绪体验，更是高超的人生境界。孔子赞赏颜回“箪食瓢饮而不改其乐”，庄子追求“逍遥游”的自得之乐，苏轼成就“一蓑烟雨任平生”的旷达之乐。这种乐源于内心充实而非外在占有，体现着对生命本质的深刻领悟。

现代人追求快乐面临新的挑战，物质丰富却难获持久满足，选择多元反而增加决策焦虑，互联互通却加深孤独感。真正可持续的快乐来自创造性的劳动、深度的人际联结、自我实现的成就感。如科学家攻克技术难题时的喜悦，工匠打造完美作品时的满足，志愿者帮助他人后的欣慰，这些都不是单纯消费能带来的快乐。

我们要超越享乐主义的浅层愉悦，培养“孔颜之乐”式的高级快乐。这需要建立正确的幸福观，在劳动创造中实现价值，在人际关爱中感受温暖，在艺术审美中获得升华，在自然体验中感悟永恒。这种快乐不依赖外部条件，而源于主体能力的充分发挥和境界的持续提升。

三、哲思天道：古今贯通的智慧长河

将真善行与爱心乐盈融会贯通的，是中国文化中特有的哲思方式与天道观念。这种哲思不是抽象的逻辑游戏，而是源于生活又超越生活的实践智慧；这种天道不是外在的神性存在，而是自然运行的根本法则与人文价值的终极依据。理解这种天人合一的哲学观，对构建人类文明新形态具有重要启示。

（一）传统智慧的现代转化

中国古典哲学强调“道不远人”，真正的哲理就在日常生活中。从《周易》的“观物取象”到禅宗的“挑水砍柴”，智慧总是与实践紧密相连。这种特质使其能够穿越时空，为现代人提供精神资源。如“阴阳平衡”思想启示我们把握发展的度，“中庸之道”指导我们寻求最佳平衡点，“和而不同”为多元文明共存提供思路。

实现传统智慧的现代转化需要双重视角，一方面深入挖掘经典原意，避免简单化的误读；另一方面结合现代语境进行创造性阐释，使其焕发新的生命力。如“天人合一”观念可转化为生态文明建设的哲学基础，“天下大同”理想可转化为人类命运共同体理念的文化支撑，“为政以德”思想可转化为干部队伍建设的道德要求。

这个过程正在各个领域发生，中医智慧助力现代健康观念形成，传统生态智慧指导环境保护实践，古代治理智慧启示国家治理体系现代化。如浙江“千万工程”借鉴山水田园思想，打造现代美丽乡村；“一带一路”倡议体现丝路精神，推动文明交流互鉴。这些实践充分证明古老智慧的时代价值。

（二）天道人伦的辩证统一

中国哲学中的“天道”不是与人隔绝的绝对命令，而是“以人为本”的价值依据。“究天人之际”不是为了认知客观世界，而是为人生寻求意义基础。这种天人关系体现在“民胞物与”的伦理观、“赞天地化育”的实践观、“与天地参”的境界观中，形成独特的宇宙人生哲学。

在现代语境中，天道人伦的统一有了新内涵，科技创新需遵循自然规律（天道），同时服务于人类福祉（人伦）；经济发展需尊重市场法则（天道），同时体现公平正义（人伦）；社会治理需顺应时代潮流（天道），同时坚守人民立场（人伦）。这种辩证统一避免了两极对立的思维陷阱。

当前人类面临的气候变化、人工智能伦理等全球性问题，更需要这种天人统一的智慧。我们既要尊重客观规律，避免人类中心主义的狂妄；又要坚持人文关怀，防止技术至上论的偏颇。中国提出的“人与自然生命共同体”理念，正是对这种智慧的当代运用，为可持续发展提供了哲学基础。

（三）哲理人生的当代实践

哲思最终要落实为人生实践，实现“道在日常”的生命体验。这要求我们将高深哲理转化为生活智慧，用传统智慧解决现代问题，让文化基因融入时代血脉。这个过程是个体与时代的双向赋能，每个人通过经典阅读、文化体验、实践磨练提升人生境界，时代发展又为传统智慧提供新的实践场域。

当代哲理人生的实践呈现丰富样态，企业家将“义利统一”思想融入商业实践，创建社会企业；艺术家用现代语言表达传统美学，推动文化创新；教育工作者用经典滋养青少年成长，培育文化自信；普通市民通过节气生活、传统养生等方式，让文化融入日常生活。这些实践，使古老智慧焕发勃勃生机。

我们要推动形成哲理生活的新风尚，通过国民教育体系传承文化精髓，通过媒体传播普及智慧故事，通过文化建设创造体验空间，通过学术研究深化理论阐释。让每个人都能在快节奏生活中找到心灵的宁静，在物质丰富时保持精神的充实，在个性张扬中体现社会的责任，在科技发展中坚守人文的价值。这才是中华智慧对人类文明的独特贡献。

站在历史与未来的交汇点，我们越发认识到中华哲学智慧的永恒价值。真善行确立立身之本，爱心乐盈提升生命境界，哲思天道贯通古今智慧，这三个维度层层递进，共同构成了中国式的人生哲理观。这种哲理不是虚无缥缈的空谈，而是实实在在的生活指南；不是束之高阁的古董，而是鲜活生动的当代实践。在民族复兴的新征程上，让我们深入挖掘传统文化宝库，创造性转化、创新性发展这些宝贵智慧，使其成为每个人生命成长的滋养、社会和谐发展的动力、人类文明进步的资源。唯有如此，我们才能在变局中开新局，在迷茫中找方向，真正实现个体的全面发展和社会的全面进步。