摘要：决定论和自由意志的冲突，一直被许多思想家、哲学家和科学家视为一个无解的难题。上世纪一位德裔法国生理学家杜布瓦-雷蒙列出了宇宙的七大谜团，其中四个他认为是绝对无解的：

赫伯特·费格尔教授1963年在明尼苏达大学科夫曼学生会发表的关于自由意志与科学的讲座。

决定论和自由意志的冲突，一直被许多思想家、哲学家和科学家视为一个无解的难题。上世纪一位德裔法国生理学家杜布瓦-雷蒙列出了宇宙的七大谜团，其中四个他认为是绝对无解的：

我今天下午的目标，是想告诉大家，自由意志问题也许不能被彻底“解决”，但可以被“消解”。也就是说，这个问题的核心矛盾（而不是它周围的其他问题）源于我们对一些概念的混淆。

一旦我们厘清了这些概念上的混淆，用逻辑的探照灯仔细审视，这个问题就会烟消云散。我接下来要讲的，其实并不新鲜。我会用一些图表来解释——这些图表比较新，可能更容易理解。但我必须说明，这些图表不是我发明的。你可以在中世纪哲学家克雷斯卡斯、斯宾诺莎等人的著作中找到类似的想法。

从那时起，许多经验主义哲学家，例如上世纪英国的密尔，以及施利克、霍巴特（迪肯斯·密尔的笔名）等等，都对这个问题有了深刻的理解。然而，这个问题仍然存在争议，因为这些概念上的陷阱实在太容易让人迷惑了。所以，我们需要做的就像治病一样——不是心理治疗那种，心理治疗要处理的是情绪冲突，大多是无意识的或潜意识的——我们要处理的是逻辑上的矛盾和冲突，我会尽力把它们解释清楚。

我大胆地宣称自由意志问题可以彻底解决，这样说可能显得有点狂妄。但我有两点解释：

说到这儿，我得在黑板上写点东西，提醒自己接下来要讲什么。（此处为讲座中的动作，在文本中省略）

现在，大家应该都比较熟悉这个问题了。自从17世纪牛顿的伟大综合之后，科学证据似乎一直在支持或暗示决定论。这意味着，许多科学家，特别是天文学家、物理学家，甚至一部分化学家、生物学家和后来的心理学家（尤其是弗洛伊德），都持有这样一种观点：世界上发生的任何事情，不管是物理的还是心理的，无机的、有机的、心理的等等，世界上发生的任何事情，发生的任何事件，原则上都是由先前的条件严格决定的。原则上，如果我们掌握了所有的自然规律，如果我们了解宇宙在某个时刻的全部状态，我们就可以通过计算预测未来，就像算命一样。当然，我们还需要强大的数学工具，也许是现在的超级计算机，来完成这些计算。

这个想法深深地吸引了科学界——当然，它在很久以前的神学和形而上学中就已经出现过了，例如预定论或宿命论。但从科学的角度来说，它让拉普拉斯这样的伟大科学家为之着迷。拉普拉斯是法国著名的数学家和天文学家，在他那篇著名的文章《概率的哲学随笔》中，他提出了著名的“拉普拉斯妖”。这个“妖”，或者说超级智者，可以知道宇宙在某个特定时刻的全部精确状态——也许是现在，也许是1000年前，也许是10亿年前，这都无所谓。物理学家把这称为初始条件和边界条件。然后，借助自然规律——拉普拉斯生活在18世纪末，他认为是牛顿力学原理和万有引力定律——

有了这些决定宇宙中每个粒子运动的规律，再加上宇宙的初始状态，我们就可以预测未来，这个超级大脑可以准确无误地预测未来的一切。这就是拉普拉斯妖的故事。当然，时代在发展，科学也在进步。正如大家所知，20世纪的物理学对这种严格的决定论提出了质疑。但我们先来顺着决定论的逻辑推演一下。

如果世界上发生的任何事情，包括在人体和人的精神中发生的事件，都是严格决定的，原则上都可以用自然规律准确预测，那么我们怎么还能对自己的行为负道德责任呢？拿我来说。我现在站在这里讲话，你们可能会说，他说的不对，他说的甚至可能是错的，你们可能会认为我应该对此负责。但一个决定论者会说，我控制不住我自己啊！

毕竟，从数十亿年前的原始星云到形成星系，再到太阳系的诞生，以及地球的演化，直到出现生命，再到出现我这个人，这一切，可以说，早在数十亿年前就已经注定了。所以，我的每一个动作，我的每一个语气，我的每一个用词，原则上都可以被一个超级智者预测出来。那么，你们怎么能让我负道德责任呢？

如果我做的每件事都是先前条件的必然结果，原则上都可以被一个超级精神计算出来，那么你们怎么能表扬我或奖励我？又怎么能责备我或惩罚我呢？我在图中用红色的水平双箭头表示了这一点 (此处指讲座中的图表)。这表明许多传统思想家（当然不是所有思想家）认为自由意志（或者我这里所说的自由选择）与决定论是相互矛盾的。斯宾诺莎对这个问题的看法摇摆不定。在他的《伦理学》中，他说只有上帝拥有自由意志，人类只是拥有自由意志的幻觉，人做的每件事都是被决定的，因此不是自由的。但在他写给奥登堡的一封信里，他改变了看法，他意识到，从某种意义上说，我们珍视的那种自由选择（毫无疑问，我们都拥有这种基于直接经验的自由选择）不仅不与决定论矛盾，反而是以决定论为前提的。这就是我今天下午要讲的观点。我想用逻辑论证来证明，我们所拥有的任何自由选择，我们所拥有的任何自由意志（我们拥有的自由有时可能很少，但我们几乎所有时间都多少拥有一些自由），不仅不与严格的决定论矛盾，反而需要一定程度的决定论作为基础。所以，接下来我们要讨论的问题是，当我们面对现代科学提出的非决定论，也就是世界上存在绝对偶然因素时，会发生什么。

所有这些都需要一些解释，我会在接下来的讲解中逐步说明。

科学证据似乎很有说服力，尤其是对物理学家，特别是对天文学家来说。他们用牛顿力学，后来用拉普拉斯的方法，能够以非常高的精度预测一些天文事件，例如：

这有力地证明了决定论的有效性，至少在物理领域是如此。当然，当你考虑更复杂的过程，比如化学过程时，问题就变得更复杂了。但是化学家们，尤其是在上个世纪，他们相信，如果你在实验室里做实验，在完全相同的条件下，就会得到完全相同的结果。如果结果不同，那可能是条件发生了变化，你或许可以找到其他证据来证明这一点。对于有机生命来说，这个问题就更大了，而且现在肯定还没有解决。因为，我们在生物学中的一些规律，比如孟德尔的遗传规律，通常都是统计性的。因此，需要一种推测性的推理，一个大胆的假设，才能认为整个世界，包括天文、物理、化学、生物，甚至心理过程，基本上都是严格决定的。自然界存在着严格的规律和秩序，适用于所有事物。因果关系至高无上——这就是严格决定论的思想。我用波浪形的白色箭头表示了这些推测性的推理 (此处指讲座中的图表)。一个箭头从科学证据指向决定论，另一个箭头指向非决定论。我稍后会再讨论后一个箭头，也就是对角线上的那个。

现在我们来看看问题的另一面。我自身的直接经验似乎告诉我，我是有自由选择的。比如：

也许我习惯走左边就走了左边。但是，如果我从北罗普礼堂的中央门出来，我也可以选择走右边。这没什么区别，所以我可以自由选择。当然，这些选择对我们的生活来说似乎并不重要。存在主义者，比如萨特，一直在思考的那些选择，是我们在人生的关键时刻做出的选择，那些决定我们人生走向的重大选择。例如：

这些才是我们生活中重要的决定。所以，在这里，我们直接的感受或经验似乎表明了非决定论，因为我们感到自由，这首先似乎表明我们拥有自由选择的权利。许多哲学家（再次强调，并非所有哲学家）把这解释为非决定论的证据——图中左边向下指的红色箭头，就是从自由选择指向非决定论 (此处指讲座中的图表)。现在，冲突由图中水平方向的红色双箭头清晰地表明：自由选择 对比 决定论，这就是哲学家们一直感到困惑的地方。而当现代物理学，特别是量子力学中的非决定论思想开始在哲学家和公众中传播开来时，一些人感到欢欣鼓舞。他们说，现在连物理学都放弃了严格的决定论，这表明我们拥有自由意志！我马上就会驳斥这种观点。不是因为我不相信非决定论，而是因为我认为这种推理是错误的。所以，在图的左边 (此处指讲座中的图表)，总结一下，是我们根据直接经验、主观印象得出的结论：我们感到自由，尤其是在认真思考、做决定、在不同选项之间进行选择的时候。

我们思考各种可能性——它们可能像在餐馆点菜一样微不足道，也可能像政治活动、投票、为个人生活做决定等等一样意义重大。此外，让一个人为他无法控制的事情负责显然是不合理的。如果他是被迫做的，那么我们难道不应该认为他不用承担责任吗？我们理解责任的方式难道不是：只有当一个人对社会的奖惩措施能够做出反应时，我们才说他需要承担责任吗？我这里说的奖惩，指的是社会对人的行为给予的奖励或惩罚。为了对我们的行为负责，我们难道不必须是行为的实施者吗？我这里说的奖惩，并不一定指金钱奖励或监禁或死刑等等，或者对某人施加的暴力。我们大多数人对日常生活的环境已经非常敏感：父母或朋友皱眉都可能被我们视为责备、批评，而一个微笑、一个赞许的微笑则会被我们看作是奖励。请允许我暂时用行为主义的语言来表达，尽管我不相信行为主义。我们已经被训练成以这种方式做出反应。所以，这就是我所说的责任。我们还需要进一步讨论这个问题，如果时间允许，甚至可以从哲学的角度讨论惩罚的目的，看看如何从哲学上解决这个问题。现在回到我的主要论点：我认为自由选择与决定论之间所谓的矛盾并不存在。恰恰相反，在我们能够自由选择和自由行动的范围内，我们必须是行为的实施者。因此，如果用因果关系的语言来说，我们必须是构成我们生活过程的因果链条中的一个环节。在我讲到最终结论之前——图中的绿色对角箭头代表了合理的、正确的矛盾关系，也就是自由选择与强迫和宿命论之间的矛盾，以及决定论与非决定论之间的矛盾 (此处指讲座中的图表)——

在我讲到这之前，让我先从20世纪科学的视角来讨论决定论和非决定论的科学问题。至少从伊壁鸠鲁时代开始，就一直有一些思想家信奉绝对偶然的学说。跳过两千多年，来到上个世纪，美国杰出的哲学家、实用主义的创始人查尔斯·桑德斯·皮尔斯，他坚持一种被他称为“偶然主义”（Tychism）的学说——这是一种绝对偶然的学说。也就是说，他认为，尽管科学家们在自然界中发现了各种规律和秩序，但本质上还是存在绝对偶然的因素。所以，这需要我们首先对“偶然性”这个概念进行一些逻辑上的梳理，然后，简要地讨论一下20世纪物理学家（至少是大多数物理学家）之所以接受非决定论或不确定性学说的科学证据。我认为区分相对偶然性和绝对偶然性是有帮助的。相对偶然性是一个只在决定论框架下应用的概念，也就是说，在一个严格的规律和秩序、原则上可预测的框架下。再说一次拉普拉斯妖。如果它拥有无限的智慧和计算能力，它并不需要是全知的。拉普拉斯妖只需要知道宇宙在特定时刻的全部状态，知道自然规律，然后借助这些规律和大量的数学运算，它就可以推导出未来的一切——如果你对过去感兴趣，它也能推导出过去的一切。我们承认，这是一个大胆的假设，非常难以置信，这是一种推测。

这就是为什么我画了这些波浪线箭头 (此处指讲座中的图表)。现在，在这样一个决定论的框架下，我们只能谈论相对偶然性。为了便于理解，我举一个我们所说的“巧合”的例子。我路过一栋叫做埃迪楼的摇摇欲坠的老房子，一块砖从房顶上掉下来砸到了我的手。我就会说，真巧！就在我经过的时候，砖头掉下来砸到了我的手。你看，如果我知道砖头要掉下来，如果我哪怕只比拉普拉斯妖多知道一点点信息，我就会知道砖头松了，就会知道风会把它吹下来，等等。我就会避免在那电光火石的时刻出现在那里。但是，因为我的无知，我不知道这些，就像玩骰子或抛硬币一样——如果游戏是公平的——你不知道结果会是什么，因为你无法完全掌握所有影响结果的因素。而且，这些因素还非常敏感，初始条件哪怕有一点点微小的差异都会导致结果的不同：骰子究竟会显示几点，硬币究竟是正面还是反面。我们把所有这些都称为相对偶然性，它有两层含义：

这是我的世界线 (此处指讲座中的图表)，这是我走到埃迪楼门口的时刻。这是砖头从房顶掉下来的世界线，在这里，两条线相交了，然后它们又分开了。现在，这种偶然性是相对的，体现在以下几个方面。如果我站在埃迪楼门前的路上，像这样跳上跳下，你可能会说，虽然菲格尔很瘦弱，只有165磅，但他可能会震动埃迪楼，是他自己造成的。然后你会说，这不是巧合，是菲格尔自己造成的。所以，当事件源于彼此独立的因果条件时，我们才称之为真正的巧合。想象一下，两个网球从相邻的球场飞出来，一个在这个球场，一个在那个球场，它们都出界了，然后在空中相撞。我打了30年网球，还从来没见过这种情况，但可以想象，这确实可能发生，一个优秀的数学家可以计算出这种极小概率事件发生的概率。所以，这是一种相对偶然性，体现在两方面：

这在概率游戏中肯定是这样。当你处理彼此距离很远的事件时，也是这样。因为根据经验和我们掌握的科学知识，我们通常认为，如果现在纽约发生了什么事，它不应该立刻影响到我这里。也就是说，这些事件是独立的，是同时发生的。对于了解相对论的人来说，我这里说的是在特定参照系内的同时性。(此处省略一些关于相对论的讨论) 但是，如果有人相信超感官知觉（ESP），认为存在心灵感应和千里眼，而且他们还认为这是一种同时发生的超距作用，那么我们可能就需要修正我们现有的科学观念，抛弃一些经典科学带来的偏见，承认远距离事件之间存在某种奇特的关联。我提到这一点，并不是想让你们对ESP更感兴趣——我对这整个领域都持非常怀疑的态度，我个人不相信它——但我是个经验主义者，所以至少我应该对心灵感应或千里眼这类事情保持开放的心态。以上就是决定论的传统概念以及相应的相对偶然性概念。现在，我们来谈谈绝对偶然性。

伊壁鸠鲁在思考原子的运动时想到了这一点：原子总是会轻微地偏离预定的路径；查尔斯·桑德斯·皮尔斯在他的偶然主义中也提到了这一点。这种观点在现代物理学中复苏了，尤其是在量子理论中。正如1900年由马克斯·普朗克提出的量子假说中所确立的那样——我就不详细解释其中的物理学原理了，我只举一两个例子。简单来说，我觉得情况是这样的：当我们进入原子领域，当我们研究分子或原子之间的相互作用，或者分子或原子与其他物质、亚原子粒子（比如电子、正电子、质子或α粒子，也就是氦原子核）与电磁场、光波、X射线等等之间的相互作用时，根据普朗克、爱因斯坦、玻尔、海森堡、薛定谔、玻恩、约旦、狄拉克等等物理学家建立的量子理论和量子力学（特别是1926年以来海森堡和薛定谔的贡献），表明，在原子和亚原子层面上，可能（注意，只是可能）存在绝对的不可预测性，一种绝对偶然性的无序状态。

现在，有些人立刻反驳说，这肯定是相对偶然性。如果我们更精确地了解条件，我们就能做出完全精确和确定的预测。我当然不否认，在最理想的情况下，科学会追求尽可能多的决定论，因为科学的任务就是预测和解释。你想要尽可能提高预测的准确性，同时也就最大程度地提高了对我们观察到的现象的可解释性。所以，有些科学家就像在玩“酸葡萄”一样，他们说，统计决定论和严格决定论一样好。我不同意。当然，我们可能不得不接受统计决定论，也许自然本质上就是非决定的，尤其是在最底层——关于“最底层”的补充说明马上就来。

(补充说明：最底层) 你怎么知道你看到的就是最底层呢？这是个问题。经常有学生问我，从哲学的角度来看，应该接受哪种观点？世界最底层是决定论还是非决定论？我只能用另一个问题来回答：你怎么知道你看到的就是最底层呢？因为，现代物理学及其强大的仪器已经越来越深入地探究微观世界，从分子到原子，到亚原子粒子，到原子核的组成部分，等等。谁知道呢？也许就像“虱子身上有更小的虱子在咬它”，这样无限循环下去。这可能会永远进行下去。所以，如果你回顾一下物理学的历史，比如说1870年左右——不，等一下，首先是1850年。经典热力学认为，所谓的热力学第二定律是一条严格的自然规律 (能量耗散或退化定律)。到了1880年代，人们已经清楚地认识到，这条定律并不严格成立，它是一个概率问题。 所以，到了1880年，我们对原本是决定论的定律有了一种统计性的解释。但是，麦克斯韦、玻尔兹曼和吉布斯（他们分别来自英国、奥地利和美国）都假设，在统计规律的背后，仍然存在一个决定论的基础，因为他们假设分子的运动本身是由牛顿定律严格决定的。然而，到了1900年，当然到了1926年，现代量子物理学已经动摇了这个假设：根据量子物理学，物质与物质之间、物质与辐射之间的相互作用中存在绝对偶然的因素，正如我之前所说的。

现在我们来区分一下。截至1963年，如果我的信息没错，而且我知道物理学的最新进展，我们在微观物理学中还没有比统计规律（也就是概率规律）更好的理论。注意，我说的概率规律，不是指通常所说的那种很普通的含义，即所有科学定律都只是暂时的，是根据现有证据提出的，因此根据证据，它们或多或少都有一定的概率。这是不言而喻的。我说的是内在概率，而不是通常所说的外在概率。内在概率是包含在规律本身之中的。例如，在一个简单的概率游戏中，如果我掷一个骰子，得到1的概率是六分之一——当然，前提是骰子是均匀的。如果骰子有偏差，概率就可能不一样了。

所以，很多杰出的科学家，包括爱因斯坦本人，包括现在在英国的杰出的戴维·玻姆，都在试图恢复决定论，但他们还没有成功。爱因斯坦的经历几乎称得上是悲剧性的，他生命的最后30年都致力于这项事业，而且在他去世前一年，我在普林斯顿和他交谈过，他承认自己没有成功。绝大多数现代物理学家，我想说至少95%的现代物理学家，尤其是年轻一代的物理学家，都认为爱因斯坦的做法是不切实际的、乌托邦式的，他是在追逐一个幻影。他们认为非决定论将继续存在。我不会这么武断，因为我认为，从逻辑上讲，这种故事可能会在更深层次重演。当然，如果它真的重演了，谁知道呢？它可能会再次发生，如此无限循环下去。因此，我建议哲学家们不要对世界最底层是决定论还是非决定论妄下断言。

第一，因为我们没有判断什么是“最底层”的标准，所以，整个问题就像一张无法兑现的期票，就像一句没有意义的话。或者说，它就是一句没有意义的话，因为你没有定义你的术语。

第二，因为谈论决定论或非决定论唯一有意义、合理的语境，是根据特定科学理论提出的规律，而且这些规律必须有充分的证据支持。

关于这一点，我们只能说，在现代物理学目前达到的分析水平上，我们在微观物理学中还没有比统计规律更好的理论。最近去世的 C.G. 达尔文，伟大的查尔斯·达尔文的孙子，他本人也是一位杰出的科学家，一位理论物理学家，他对这一点做出了回应。他说，即使微观层面上存在基本的不确定性，它们也会在宏观层面上相互抵消，因为有大数定律。如果你考虑大量事件的集合，那么你当然可以在宏观层面上观察到非常好的规律性，就像我们在热力学、气体理论等等中看到的那样。这些都是非常可靠的定律。当然，仔细观察你就会发现，即使在关于气体的实验数据中也存在一些波动。然而，我认为达尔文的观点是错误的。因为微观层面上不确定性可以通过我们现在电子学中广泛使用的放大装置放大，就像蝴蝶效应一样，初始条件的微小差异最终会导致巨大的变化。

举一个简单的例子。图中画的是康普顿效应（此处指讲座中的图表），它以美国杰出的物理学家、诺贝尔奖获得者亚瑟·康普顿的名字命名。他在1923年做实验，研究光子（也就是X射线）对电子的撞击。他的发现——我就不细说了——是，虽然所谓的能量守恒和动量守恒定律非常精确地成立（这一点是后来才发现的），但是我们没有办法预测单个光子撞击单个电子的结果。我们只能说，经典情况，也就是电子在这个方向上被X射线撞击后沿直线运动，仍然是最可能发生的。其他情况也可能发生，它们的概率由椭圆内箭头的长度表示（此处指讲座中的图表）。所以，电子以接近直角的方向飞出去的概率非常小，而它以精确的直角飞出去的概率几乎为零。当然，一个决定论者总是可以说，如果你更详细地了解这些情况，你就会意识到这只是相对偶然性，而不是绝对偶然性。因为，谁知道光子究竟是如何撞击电子的呢？如果不是中心撞击，我们也许还能发现某种严格的秩序。这乍一听似乎很有道理，但如果你了解现代物理学，尤其是海森堡的不确定性原理，你就会明白，精确地确定电子的位置和它的动量或速度在物理上是不可能的。至少我们有非常有力的实验证据支持这一点。我们也许将来会根据新的证据改变看法，但至少到1963年为止，我们还没有更好的理论。

现在假设我们把盖革计数器放在周围各个位置，这样，电子究竟会击中哪个计数器就变成了完全随机的事件。通过简单的电子放大装置，把这些盖革计数器分别连接到一个门铃、一个灯泡和一个炸弹上（炸弹不一定是原子弹）。那么，究竟是一个村庄被炸毁，还是一个门铃响起，就完全取决于偶然性了，你明白吗？你可能会说，我们在经典物理学中也遇到过类似的情况。拿一个台球，让它垂直地落在一个楔形的边缘上——让它的重心正好落在楔形的边缘上方。如果你重复多次这个实验，你会发现，它有时会往这边倒，有时会往那边倒，就像抛硬币一样，不是正面就是反面。但是，一个严格的决定论者会问：如果没有扰动气流，如果整个实验在真空中进行，如果重心精确地落在边缘的正上方，会发生什么？根据经典物理学，台球会弹回来，然后经过几次逐渐减弱的振荡，最终停在正上方。从来没有人见过这种情况发生，就像你可能从来没见过一枚硬币垂直地立在桌面上一样。所以在经典物理学中，至少在理论上，存在着逼近严格决定论的可能性。

现在——让我们回到自由意志问题——让我们把它应用到人类身上。我设计了一些课堂例子。（此处指讲座中的例子）有个人在漆黑的夜晚行走，他不知道，也没意识到自己正在靠近大峡谷。如果不发生其他事，他可能会掉进深渊摔死。但是，那边有一间护林员的小屋，百叶窗都拉上了，只有一丝光线从里面透出来。很多年前，哥伦比亚大学一位著名的生理学家萨利克什发现，只需要几个光子，甚至只需要一个光子，就能刺激我们视网膜上的感光细胞。假设这个在漆黑夜晚行走的人看到了一丝光线，他可能会改变方向，走到护林员的小屋，在那里休息，从而避免了死亡。但是，根据量子理论，他的视网膜是否会对入射的光子做出反应，是一个完全随机的事件。所以在这种情况下，他的生死就取决于纯粹的偶然性。当然，这是一个虚构的例子，但你明白我的意思：在极其微小的层面上发生的随机事件，通过一系列放大机制，最终可能导致截然不同的宏观结果。在生物体中，包括人体中，有很多这样的放大机制。而且，人们高度怀疑，在我们神经系统传递神经冲动的过程中，包括大脑中，可能存在量子不确定性。换句话说，偶尔，可能会发生一些完全随机的事件。

再举一个例子。一个男人正在度假，他兴致勃勃地砍柴。有些人度假就是为了锻炼身体。在他旁边站着他的好朋友，我们叫他A。A也正在砍柴，他已经做过完整的心理分析，所以我们知道他潜意识里并不怨恨他的朋友。但是，突然，意外发生了。他并没有继续砍柴，而是砍倒了他的朋友。现在，这算是自由意志吗？这种偶然事件算是自由意志吗？当然不是。这个男人会惊恐地站在那里，说，天哪，我根本没想这么做！如果能够证明这只是他大脑神经元中，更准确地说是他大脑的分子和原子中的一种量子涨落，他比以“一时精神错乱”为借口更容易被判无罪——“一时精神错乱”经常被用作一个站不住脚的借口。所以，你看，这种绝对的偶然性，虽然它可能会导致绝对的不可预测性，但它并不能成为道德责任的基础。恰恰相反，它更像是一种强迫行为，而强迫、胁迫或约束，确实可以被合理地用作免除责任的依据。

再举一个例子。假设我正在修理——我从来不干这种事——假设我正在修理我家车库顶上的瓦片，有个人和我一起在上面，然后他开玩笑把我推了下去。我的正下方正好有个婴儿躺在婴儿车里，我重重地摔下去，把可怜的婴儿压死了。真倒霉。对不起。我会被追究责任吗？不会。我会说，是他把我推下去的，不是我故意的。他把我从屋顶推下去的时候，我在半空中根本没办法停下来。在那种情况下，我是被迫的。我的观点是传统的经典观点：与自由选择相对立的，不是决定论，而是强迫。我们总是把自由选择与强迫、胁迫或约束进行对比。

约束的种类：

当然，还有各种各样的社会约束，与之相对的是社会自由或公民自由。所有这些都很有逻辑。现在你可能会说，我目前为止解释的只是“免于……”，也就是免于强迫，而不是“为了……”——也许我们也可以谈谈“为了……”的自由。你看，当一个哲学家，不管他多么德高望重，在做关于自由意志的讲座时，他用饱含深情的声音说：“人的意志是自由的！”，先不要急着说他是对的还是错的，先问问他，自由“免于”什么，自由“为了”什么？这样才能把问题搞清楚。泛泛而谈自由是没有意义的。现代哲学应该教会我们这一点。所以，问问他是什么意思，他才会说出他的真实想法。他可能会说，自由免于强迫，免于约束。他可能会说，自由是为了满足我们的欲望，为了追求我们的愿望或实现我们的理想——所有这些都可能是自由“为了……”的目标。好吧，我们一会儿再来讨论自由“为了……”的逻辑。

但是，如果他是一个不怎么样的哲学家（当然，这是从我的角度来看，我可能是错的，但我这么说只是为了方便），他可能会说，自由免于因果关系。我想，生理学家、心理学家和精神病学家听到这话都会感到惊讶。当然，有很多人类行为，我们目前还没有找到明确的因果规律或因果解释，更不用说预测了。但也有一些事情是可以预测的，而且它们并不是强迫行为。比如，领工资的人通常都会定期去兑现工资支票，这是可以预测的，而且他们并没有被强迫这么做。然而，他们在做这件事的时候也感到自由。

所以我的结论是，自由选择不仅不与决定论相矛盾，反而需要一定程度的决定论。因为，如果你要分析自由“为了……”以及自由“免于……”的含义，你必须承认，我们是我们行为的实施者，我们可以被追究责任，因为我们是构成这个世界运行的因果链条或因果网络中的一个环节。那种认为一切都是命中注定的宿命论的观点是完全错误的——宿命论者认为我们对自己的命运无能为力。当然，从某种意义上说，决定论也是这么说的。但这并不意味着我们人类无法改变自己的命运。从决定论的观点来看，后悔、忏悔、懊恼，虽然从心理学或现象学的角度来看，是回顾性的——我们会说，“我希望我没有做过那件事”——但从实用主义的角度来看，它们是前瞻性的：后悔意味着，下一次，当我在类似的情况下，我会做出不同的选择。因为，如果严格的决定论是正确的，那么我在特定情况下做的事情，从某种意义上说是不可避免的，它是世界整个因果过程的结果。但这并不意味着我们人类不能从经验中学习。

后悔的意义在于，它促使我们改变未来的行为。换句话说，我们的人格和性格（也就是一系列的倾向性）是具有可塑性的。在我们可以从经验教训中学习的范围内，我们是可教育的。当然，我们经常会发现，有些人不会吸取教训，他们会一次又一次地犯同样的错误。但是，从经验中学习的可能性是存在的，而后悔的实际意义在于，我们下定决心（如果你从决定论的角度来看，这本身也是由因果关系决定的）下次我们会做出不同的选择。因为下一次，我们可能会变得更好，或者更明智，或者两者兼而有之。这与决定论的观点是完全一致的：即使外部环境相同，具有不同倾向的性格和个性也会做出不同的行为。所以，如果我后悔侮辱了我的一个好朋友，我会说，下次遇到类似的情况，我会克制自己，我或许会成功。当然，我们经常会看到一些惯犯，在精神病理学的案例中，我们还会看到一些精神病理学上的惯犯（比如某些类型的罪犯，他们存在内在的强迫性）。把这些人当作精神病人而不是罪犯来对待，效果会更好。

我们可以继续讨论惩罚的目的，但时间不早了。我只简单提一下，从文明社会和人道主义伦理的角度来看，惩罚的目的不是报复或报应，而是：

我认为，所有这三个惩罚的目的，无论哪个适用，都只能从决定论的角度来理解，因为只有当存在高度确定的心理学规律时，你才能期望惩罚会产生预期的效果。我们一直在用因果关系的语言来讨论问题。也许这足以说明，自由意志与决定论这个古老的难题是可以得到解决的。

再举一个例子来说明，在科学上，我们如何理解不同情况下的自由和决定论。以斯宾诺莎的例子来说：

所以，人拥有更多“自由度”，虽然他上坡的速度可能不如兔子。我们所说的“自由度”是什么意思？它几乎等同于物理学中的一个科学概念：内部条件在决定行为方面比外部条件更重要。

所以，我认为，甚至可以用行为主义的方式来描述我们所说的自由：相对独立于外部条件，内部条件占主导地位。这使得我们成为自己行为的实施者。现在，在文明社会中，我们确实会追究彼此的道德责任。“责任”这个词有很多不同的用法，即使在谈论无机过程时，我们也经常使用它。比如，一条河突然改道了。你会问，是什么导致了这种情况？我会告诉你，是因为地震引起的山体滑坡，导致了河流改道。这很容易理解。但这并不是我们所说的道德责任——你不能让山体为滑坡承担责任。在人类社会中，责任意味着对社会奖惩措施的反应能力。这就是我们所说的责任。

那么，我们所说的自由又是什么意思呢？从伦理学的角度来看，这是一个复杂的问题，因为你必须先定义什么是人格的核心，它将如何通过行为表现出来。我这里用的几乎就是斯宾诺莎对自由的定义：一个存在是自由的，是指它能够在行动中表达它的内在本性。我认为，这可以用科学的方法来研究。我们必须先确定，人格的内在核心是什么？当然，我们可能会得到不同的答案——这是一个伦理学问题，我们这里不讨论。我只想顺便提一下，我们在这个问题上可能会有不同的看法，比如，清教徒和骑士的看法就不同。清教徒会说，人性的真正本质，人性的核心是理性。而骑士可能会说：不，是激情。事实上，伟大的英国哲学家休谟就是一个“骑士”。在他的某本书里，有一段著名的话：“理性是，而且应该是激情的奴隶。”但他是一个非常高尚的人，他并没有任何享乐主义的意思。你可以想象一下清教徒和骑士之间的对话——骑士会觉得，可怜的清教徒是强迫症的受害者，也许是神经症。但反过来，清教徒也可以说，可怜的骑士是激情的奴隶，他的理性无法发挥作用。这些都是价值判断的问题，我们不讨论，主要是因为我对伦理理论问题没什么研究，而且我的观点比较激进，这里最好还是不谈。

最后再说一句。如果你仍然对这个问题感到困惑（我完全能够理解），因为如果自然界中存在严格的决定论，那么从某种意义上说，我们所有的行为，甚至我们的思考和选择，都是预先决定的。你可能会觉得，我并没有真正解决问题的核心。自从17世纪牛顿的伟大综合以来，从拉普拉斯开始，科学证据似乎一直在支持决定论。我可以在那个决定论的世界公式中读到我的整个人生，所有事件的发生时间。比如，星期三早上，我会做什么，我的手会在纸上怎么移动，等等。每一个细节都预先决定好了——这是一个可怕的想法，就像小说《1984》里的场景。我不认为在这样的世界里，我会拥有自由的感觉。所以我认为，自由的感觉（注意，不是自由的事实，而是自由的感觉）本质上与我们对未来的无知联系在一起。我们不知道未来会发生什么，所以我们感到自由。

我可以提供的第二个补救方案是，非决定论很可能会继续存在。虽然这本身并不能给你自由，但它可以消除严格可预测性的阴影。因为，如果你想预测任何像人类活动一样复杂的事情，即使根据现代物理学的理论，预测也会变得非常模糊，你根本无法预测所有细节。当然，由于群体效应、目的性以及生物体过程中的设定和控制论因素，我们可以预测生物体中的一些总体趋势和稳定状态。

我想我应该在这里停下来了，因为我已经讲得比预期的长得多，谢谢大家的耐心和包容。总结一下，我今天尝试用一种比较简洁的方式向大家展示：困扰了许多哲学家几个世纪的自由意志与决定论的难题，可以通过区分一些逻辑问题，理清自由选择、决定论、非决定论、强迫和宿命论这些概念之间的关系，通过清晰地界定它们并理解它们之间的真正关系，来得到解决。其次，我们要关注现代科学对决定论的阐释，在无机世界、微观世界、宏观世界、有机世界、精神世界等等。这是一项未完成的事业，但这是科学的一部分——科学的探索是永无止境的。也许哲学的探索也是永无止境的，但我确实认为，有些哲学问题是可以最终得到解决的。我不再把自由意志问题的核心视为一个哲学难题。谢谢大家。

来源：蓝天大海沙滩上的猫