摘要：艾萨克·牛顿用他解释自然变化的方法，将所有现象统一在所谓的自然法则之下——从地球上物体的运动到其他行星的轨道。这些法律被认为是来自拥有宇宙主权的上帝的法令。
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艾萨克·牛顿用他解释自然变化的方法，将所有现象统一在所谓的自然法则之下——从地球上物体的运动到其他行星的轨道。这些法律被认为是来自拥有宇宙主权的上帝的法令。
在这种背景下，值得记住的是，牛顿（1642-1727）生活在欧洲君主专制时代。在封建时期，国王将王国的权力委托给领主，领主向他宣誓，就像农民必须在主人的土地上劳动一样。 1436年左右印刷机的发明标志着现代化时期的开始，这个时期很快支持了贵族绝对控制的幻想。
《大英百科全书》将“专制主义”定义为“无限集权和绝对主权的政治学说和实践，特别是君主或独裁者的权力和绝对主权。专制制度的本质是统治权不受任何其他机构的定期检查或挑战，无论是司法、立法、宗教、经济还是选举。”
由于对君主权力没有限制，他的法律具有普遍性。因此，牛顿将自然想象为一台巨大的机器，其中物体受到上帝的力量的影响，这既是政治性的，也是科学性的，因为这一形象充当了支持欧洲绝对统治者的科学宣传。
这并不意味着牛顿有政治动机，但主导社会的神话往往符合精英阶级的需要，这实际上是卡尔·马克思关于意识形态在经济学中的作用的主要思想。牛顿的数学也许不是意识形态的，但他的一般引力理论的隐喻内容部分是神话的，因为它强化了当时欧洲社会所持有的假设。
无论如何，我们现在知道，将自然比喻为高架台球桌是一个极其简化的模型。自然界中存在着元素、力量和因果关系，但也存在着量子不确定性和无数星系中时空的宇宙搅动，这些在某些时候会产生看似所有可能的物理结构。这些结构出现又消失，驳斥了柏拉图或牛顿关于永久形式系统的愿景，证明了某种绝对的、统治性的善或上帝的优越性。
自然现象的因果关系不受神的监督。相反，科学家通过模型和一般假设（其他条件不变）来简化因果关系。
例如，台球桌创造了一种绝对控制的错觉，排除了墙外的一切。你用球杆击打一个白球，它会以数学精确度击打另一个球，产生相等且相反的效果。牛顿对因果关系的解释非常有用，就像今天在火箭科学中一样。但就台球而言，专注于击球机制的解释是不完整的，因为它忽略了地球的自转、重力以及允许上层阶级以娱乐为目的的社会稳定性。原则上可以被破坏，例如在战争期间。
任何事件的完整原因都是难以理解的复杂，包括量子基础。由于我们日常关注的局限性，我们忽略了宇宙和量子的复杂性，但反过来，宇宙也忽略了我们的关注。仅仅因为我们喜欢简化事物来理解它们，并不意味着世界为我们简化了它们。
大自然并没有维持一种在某种绝对意义上良好的神圣认可的秩序，而是通过用一种设计取代另一种设计来破坏自身。在量子层面上，自然虽然听起来很奇怪，但它本身却非常不确定，并且无法被记录。由于与邻近纠缠的相互作用，这个概率场崩溃或脱相干，形成一种全息或虚幻的涌现秩序——我们通过应用我们的概念和模型来感知和简化的秩序。
自然颠覆自身的奇异方式之一是通过生命的进化。在某种程度上，最简单的有机体和动物服从自然事实及其内在冲动，努力完成其进化生命周期。但即使这个循环在我们的星球上建立了稳定的平衡，包括碳循环，生命的进化也代表了另一个可能破坏这种平衡的不确定性领域。随着超越动物认知极限的人类的出现，这种情况达到了顶峰。
当然，即使是动物也可以对环境进行适度的改变，有时甚至使用工具。但动物没有大脑能力想象复杂的替代方案，也没有勇气和知识尝试以人工的、文化决定的顺序取代野生动物来实施这些替代方案。人们不会屈服于疯狂的事实，而是想象理想的场景，并努力根据更大的利益改变现实。
如果牛顿的决定论神话或隐喻适用于过渡性的、自然神论的、绝对主义的时代，那么更广泛的人类解放和生存挑战的时代将不可避免地是关系性的和更加平等的。技术将为社会下层赋予权力，尽管自由主义者和民粹主义者试图利用这一新权力基础的不满情绪来复兴旧的统治形式——比如富豪统治和特朗普主义等煽动性的个人崇拜。
然而，这个“后现代”、“觉醒”时代的结果是不断的动荡和革命。不断寻找推翻的不公正现象，或消灭的休眠统治者，我们将通过在我们的私人虚拟世界中进行实验的权利取代政治，为全球无政府状态铺平道路。
随着消费者开始关注他们的社交媒体形象，技术秩序可能会取代民主。我们可以满足于对屏幕上闪现的虚拟世界的绝对控制，而不是满足于因“特殊利益集团”劫持政治体系而未能产生所需的结构性改革的选举中的投票权。
从这个意义上说，超现代性中盛行的个性和异化意识可能类似于量子不确定性，导致新封建背景下出现的伪无政府状态（因为人工智能、社交网络、基因工程、纳米机器人等技术将由万亿富翁拥有和控制）。
谈论固有的不确定性就是承认自然本质上是狂野的，不是由主权统治者预先决定或统治的。正如东方神秘宗教所反映的那样，自然秩序确实是虚幻的，因为这种稳定性部分是由于我们简化任何两个事件之间的宇宙和量子关系的认知需要，而且因为这种秩序变化得太慢，我们无法察觉。注意到或直觉。 （社交媒体加速视频播放的能力让我们得以一睹大自然的雄伟秩序对于更高级的生命形式来说可能是什么样子，而在更高级的生命形式中，它看起来就像是模糊的一闪而过。）
毕竟，野性就是拒绝服从任何正式结构的强加。森林、沙漠和深海是我们认为“狂野”的地方，因为它们是未开化的，这意味着我们的政府和经济无法决定那里发生的事情。在这样的荒地上，所谓的“上帝的作为”正在上演，这是一种委婉的说法，现在用来形容疯狂的、因此而可怕的自然创造力。我们在这些土地上所鄙视的“无用”是因为我们有兴趣建立剥削机制以最大化我们自己的幸福。因此，相对于我们理论上可以实施的计划，未使用的资源就变得“无用”。
这并不意味着野性只存在于我们的头脑中。自然荒野是真实的，因为可能没有上帝观察自然过程，而这些过程是在毫无意义的尝试和错误的“完整性”中展开的。我们对形而上的野性的消极态度是主观的，因为这种反应是由于我们驯服自然的愿望所致。
不管怎样，政治专制主义和牛顿关于自然服从超自然造物主的自然神论神话间接表明了内心的混乱或野蛮，因为通过强加这种大胆的文化形式，我们试图破坏自然——本质上，这是人类模仿自然的方式。产生设计的能力。自然发展出各种形式和事件，变得更加复杂和不断发展，我们消除了非人类结构，改造了野生空间，并将文化标准强加于以人类为中心的避难所（文明）。
然而，我们与自然的区别在于我们对这种存在状态的认识以及我们对野性本身的反对，我们的目标是维持一个禁止野性的非自然领域。在动物王国中，人类是试图破坏“自然之轮”的野生或激进生物。矛盾的是，与奇异的量子基础相关的狂野和可怕的不确定性甚至在有意识地试图文明化自然的疯狂创造力的过程中再次出现。
来源：超自然现象探索官一点号1