摘要：亚当·斯密（Adam Smith）经常被认为是现代资本主义之父。虽然在某种程度上是准确的，但这种描述过于简单，而且具有危险的误导性。一方面，很少有哪本书能像他的《国富论》（The Wealth of Nations）一样产生如此大的影响。他对劳动分工和自由贸易

By Jack Russell Weinstein

译者：Wittt

亚当·斯密（Adam Smith）经常被认为是现代资本主义之父。虽然在某种程度上是准确的，但这种描述过于简单，而且具有危险的误导性。一方面，很少有哪本书能像他的《国富论》（The Wealth of Nations）一样产生如此大的影响。他对劳动分工和自由贸易、交换中的利己主义、政府干预的限制、价格和市场总体结构的描述都标志着经济学向“现代”过渡。另一方面，《国富论》并不仅仅是一本关于经济学的书。它的主题是“政治经济学”（political economy），是哲学、政治学、历史、经济学、人类学和社会学的更广泛的混合物。自由市场的作用和支持自由市场的自由放任主义只是人类互动和社会历史更大理论的两个组成部分。

斯密不仅是经济学家，他更是一个哲学家。他的第一本书《道德情操论》（The Theory of Moral Sentiments）试图描述支配道德的自然法则以及人类认识这些法则的方式。这两本书是如何结合在一起的，这既是斯密学术中最具争议的主题之一，也是理解他关于市场和人类活动的论点的关键。从历史上看，所谓的“亚当·斯密问题”(Adam Smith Problem)使这一过程变得更加困难。自19世纪后期以来，少数坚定的学者提出了斯密的两本书互不相容的立场。这一论点表明，斯密关于伦理学的著作假定了利他主义的人类动机，这与他的政治经济学假定了利己主义相矛盾。然而，大多数当代斯密学者拒绝这一说法，以及斯密对其预设的人类动机的描述。

斯密从未使用过“资本主义”（capitalism）这个术语，直到19世纪末它才开始广泛使用。相反，他使用了“商业社会”（commercial society），这个短语强调了他的信念，即经济只是人类社会的一个组成部分。尽管对斯密来说，一个国家的经济“阶段”有助于定义其社会和政治结构，但他也清楚地知道，一个民族的道德品质是衡量其人性的最终标准。因此，研究斯密的著作就是提出许多我们今天都在纠结的重大问题，包括那些强调道德和经济关系的问题。他认为科学方法可以导致道德发现，并提出了一个公正社会的蓝图，该社会应该关注最不富裕的成员，而不仅仅是那些经济成功的人。亚当·斯密的哲学与自由放任市场的支持者提出的自由主义理论没有多少相似之处，后者将人类仅仅描述为经济人（homo economicus）。对斯密来说，市场是一种道德和社会支持的机制。

早期生活和影响

亚当·斯密于1723年6月出生在苏格兰东海岸的港口城市柯克卡尔迪（Kirkcaldy）。他的父亲是审计官兼关税征收官，在斯密的母亲怀孕期间去世，但给这个家庭留下了足够的经济来源。年轻的斯密在当地的教区学校接受教育。1737年，14岁的他被送到格拉斯哥大学（Glasgow University），之后他进入牛津大学巴利奥尔学院（Baliol College）学习。他在柯克卡尔迪和格拉斯哥学校的正面经历，加上他对牛津教授的负面反应，对他的哲学产生了很大的影响。

尤其是，斯密非常尊重他的老师弗兰西斯·哈奇森（Francis Hutcheson）。作为现在被称为苏格兰启蒙运动（the Scottish Enlightenment）的早期领导人之一，哈奇森是道德感理论（moral sense theory）的支持者。道德感理论认为，人类利用自己的情感而不是“理性”能力做出道德判断（moral judgments）。根据哈奇森的观点，人类的团结意识使得以他人为导向的行动成为可能，尽管个人往往受自身利益的驱使。道德感是仁慈的一种形式，它能让目睹道德行为的人产生认同的感觉。哈奇森反对伦理利己主义（ethical egoism），即认为个人最终应该以自己的利益为动机，即使他们在一个共同的项目上与其他人合作。

“道德感”（moral sense）一词最早是由安东尼·阿什利·库珀爵士（Sir Anthony Ashley Cooper）创造的，斯密读过他的作品，尽管他本人不是苏格兰人，但他成为了苏格兰人讨论的焦点。虽然库珀爵士没有像哈奇森那样提出正式的道德感理论，但他把个人的道德思考描述为“独白”（soliloquy），一种自我分裂和自我反省的过程，在形式上类似于哈姆雷特对自杀的评论。这种道德推理模式在斯密的书中发挥了重要作用。

苏格兰启蒙哲学家，或者他们自称的文人，是一个紧密团结的团体，他们一起社交，阅读和评论彼此的作品。他们定期在社交俱乐部(通常在酒吧)会面，讨论政治和哲学。从牛津大学毕业后不久，斯密在爱丁堡发表了关于道德哲学的公开演讲，然后，在朋友的帮助下，他在格拉斯哥大学获得了他的第一个职位，即逻辑学教授。他在这个群体中最亲密的朋友——是大卫·休谟（David Hume），一位更年长的哲学家，斯密在牛津读书时曾因阅读休谟的著作而受到批评。

休谟被认为是无神论者，他的工作对道德哲学中的一些核心信仰提出了质疑。特别是，甚至比哈奇森更进一步，休谟自己版本的道德感理论挑战了理性是人类道德行为中关键能力的假设。他著名论断，理性是而且应该是激情的奴隶，这意味着，即使智力可以告诉个人什么是道德上正确的，行为主体也只有在他们的情感倾向于他们这样做的时候才会采取行动。一句古老的谚语告诉我们，你可以把马带到水边，但你不能让它喝水。类似地，休谟认为，虽然你可能能够教会人们什么是道德，但只有他们的激情，而不是他们的理性能力，才能真正激励他们成为道德的人。这一立场根植于亚里士多德（Aristotle）对道德和理性美德的区分。

斯密虽然从未明确地为休谟的立场辩护，但似乎采纳了休谟哲学的大部分。虽然他没有提出严格的道德感理论，但他确实采纳了休谟的主张，即道德行为的核心是人类的同情能力，在休谟的描述中，这种能力使我们能够赞同他人的性格，“在判断中忘记我们自己的利益”，并考虑那些“我们在社会和谈话中遇到的与我们没有相同处境，也没有共同利益的人” (Hume: Treatise, book 3.3.3)。

斯密的著作

斯密在《道德情操论》中重复了这些话。在这本书里，他接受了休谟的同情（sympathy）概念，但是拒绝了他的怀疑主义，并且，正如我们将要看到的，加入了一种新的道德理论。然而，休谟的观察也让我们看到了某些其他主题，这些主题是斯密和他的苏格兰启蒙运动同伴所共有的：特别是，他们对经验主义（empiricism）的承诺。和大多数其他苏格兰哲学家一样，休谟和斯密认为知识是通过感觉而不是通过天赋观念（innate ideas）获得的，这更多地继承了约翰·洛克（John Locke）而不是勒内·笛卡尔（René Descartes）的遗产。对休谟来说，这种认识论会对因果关系提出质疑——他认为，我们的感官只能告诉我们，某些事件在时间上是一个接一个发生的，而不是它们之间有因果关系。对斯密来说，这意味着一系列不同的问题。例如，他提出，一个人如何知道另一个人的情绪和动机，以及人们如何利用市场就其经济活动的合宜性做出“理性”决定。

这些苏格兰哲学家的核心目标是试图阐明支配人类行为的法则。斯密和他同时代的亚当·弗格森（Adam Ferguson）有时被认为是社会学的创始人，因为他们和其他人一样，认为人类活动是由可发现的法则支配的，就像牛顿认为运动可以通过原理来解释一样。事实上，牛顿对苏格兰人的方法论（methodology）产生了巨大的影响。在一篇未发表的关于天文学史的文章中，斯密写道，牛顿的体系“获得了人类普遍而彻底的认可”，它应该被视为“人类有史以来最伟大的发现”。是什么让它如此重要?斯密将其描述为“发现一条由最重要和最崇高的真理组成的巨大链条，所有这些真理都通过一个我们每天都能经验的事实紧密联系在一起”(EPS, Astronomy IV.76)。

当斯密在格拉斯哥大学担任逻辑学讲座教授时，他更多地讲授修辞学，而不是传统的亚里士多德式推理。有一个学生的课堂笔记，讲述了斯密在修辞语境中对风格、叙事和道德规范的讨论。这些笔记与他的天文学论文结合在一起，提供了一个斯密认为自己本质上是牛顿主义者的解释。根据斯密的观点，一个理论首先必须是可信的；它必须通过避免理论中的任何漏洞来缓解焦虑。同样，基于基本的亚里士多德模型，斯密告诉我们，学习的欲望和由此产生的理论源于一系列情绪：对事件的惊讶引发焦虑，导致人们对过程产生怀疑。这导致对自然行为和法则的理解和赞美。通过证明支配天空的原理也支配着地球，牛顿为解释确立了新的标准。一个理论必须以一种既符合经验又能提供增强理解和允许预测的解释的方式来引导思维。各部分必须系统地整合在一起，没有漏洞或信息缺失；这最后一个要素——避免理论中的任何漏洞——可能是斯密最核心的要素，这种哲学解释模式将他的道德理论和政治经济学统一起来。

作为一名年轻的哲学家，斯密尝试了不同的主题，并收集了一些写作片段来补充他的课堂笔记和早期论文。其中包括对“古代逻辑”、形而上学、感觉、物理学、美学、让-雅克·卢梭的作品以及其他各类主题的简短探索。苏格兰启蒙运动时期的其他哲学家同样对这些问题感兴趣。

尽管这些作品让人们得以一窥斯密的思考，但它们绝不是权威的；很少有被授权出版。斯密是一个一丝不苟的作家，用他自己的话说，“是一个非常慢的工人，写的东西至少都要修改和取消六次，然后我才能对它感到相当满意”(Corr. 311)。因此，他下令在他去世后烧毁16卷未出版的作品，大概是因为他认为这些作品不足以供公众阅读。研究斯密的学者对这一损失感到遗憾，因为它模糊了他的理论体系，最近有几次试图重建斯密文集的计划，再次试图论证他的主要作品之间的特殊关系。

在格拉斯哥大学担任逻辑学教授仅一年后（1751-1752），斯密被任命为道德哲学教授，这一职位最初由哈奇森担任。他写了《道德情操论》，首次出版于1759年，当时他正担任这一职务，并且可能正在验证他在课堂上的许多讨论。尽管他非常热情地谈到了他生命中的这段时期，尽管他对教学和指导年轻人的思想有着浓厚的兴趣，但斯密于1764年辞职，成为巴克卢公爵（the Duke of Buccleuch）的家庭教师，并陪伴他旅行。

专业教师接受私人教师的职位并不罕见。薪水和养老金通常很丰厚，而且比繁忙的授课时间表更具灵活性。就斯密而言，这一职位让他去了法国，在那里他花了两年时间与哲学家们——一群关系紧密的法国哲学家，类似于斯密自己的哲学家团体——进行对话，这些对话后来被写进了《国富论》。这些哲学家对斯密政治经济学的创立有多大影响是一个有争议的问题。一些学者认为，斯密的态度是他们交流的结果，而另一些学者认为，斯密的思想早在他出国旅行之前就已经定型了。无论如何，这表明斯密的兴趣不仅与苏格兰哲学家一致，也与欧洲哲学家一致。斯密的作品很受欢迎，部分原因是因为它非常及时，他问的是当时非常深刻的问题，而他的答案改变了世界。

旅行结束后，斯密回到他的家乡柯克卡尔迪完成了《国富论》。该书于1776年首次出版，受到了他的朋友和公众的好评。在很久以后写的一封信中，他称之为“我对英国整个商业体系进行的非常猛烈的攻击”(Corr. 208)。《道德情操论》在斯密的一生中经历了六个版本，其中两个版本包含了重大的实质性变化，而《国富论》经历了四个不同的版本，更多的是小改动。斯密表示，他认为《道德情操论》是一本更好的书，他对其细节的持续关注和对其理论的调整至少证明了他更致力于完善该书。最终，斯密随母亲移居爱丁堡，并于1778年被任命为海关专员；在他的余生中，他没有发表任何实质性的东西。亚当·斯密于1790年7月17日去世。

他去世后，《国富论》的地位继续上升，《道德情操论》开始退居幕后。在他去世后的两个多世纪里，他的作品得到了持续的补充，这些补充包括他早期作品片段，学生撰写的关于修辞学和文学课程的讲座笔记，学生撰写的关于法理学的讲座笔记，以及《国富论》一部分的早期草稿（该草稿的日期估计约为1763年）。后两个发现有助于阐明他最著名的著作的构思过程，并为这些哲学对斯密政治经济学的影响的研究提供素材。

如上所述，斯密有时被认为是现代社会学的创始人之一，他的修辞学讲座也被称为现代英语学科的起源；这在很大程度上与这些讲座对他的学生休·布莱尔（Hugh Blair）的影响有关，休·布莱尔的修辞学讲座对这门学科的形成起了重要作用。《道德情操论》在19世纪感伤主义文学中发挥了重要作用，玛莉·渥斯顿克雷福特（Mary Wollstonecraft）在为女权辩护时也引用了这一理论来支持自己的论点，斯密的道德理论在20世纪最后25年经历了一次复兴。市场上充斥着关于斯密的二手资料，对他的作品感兴趣的人也越来越多。

最近对斯密的研究有两个值得注意的点。首先，学者们感兴趣的是《道德情操论》和《国富论》是如何相互联系的，而不仅仅是他截然不同的道德和经济理论。其次，对斯密著作感兴趣的主要是哲学家，而不是经济学家。因此，他们特别关注斯密在已经确立的哲学经典中的位置：斯密的工作如何建立在休谟的基础上？它与他同时代的伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）有什么关系？（例如，众所周知康德读过《道德情操论》）。基于情感的道德理论在多大程度上是站得住脚的？

来源：近现代史论一点号