摘要：他手中的竹帚划过青石，发出沙沙的声响，与山下村庄的炊烟、孩童的嬉闹形成奇异共鸣。

暮色四合时，我曾见过一位老僧在悬崖边扫落叶。

他手中的竹帚划过青石，发出沙沙的声响，与山下村庄的炊烟、孩童的嬉闹形成奇异共鸣。

有游人问他：“师父在此修行，何求？”

老僧指了指天边流云：“你看那云卷云舒，可曾向风索要形状？”

这句话如一柄青铜钥匙，悄然开启了尘封的修行真谛。

在这个将“成功学”与“幸福学”奉为圭臬的时代，多少人把修行当作改运的筹码？

他们礼拜时，眼中燃烧的是对升职加薪的渴盼，对婚姻美满的焦虑，却不知真正的修行者早已越过这些幻影，在生死岸边打坐，于虚空法界参悟。

世人总将修行视为通往世俗圆满的捷径，恰似飞蛾扑火般执着于“家庭幸福”“事业顺利”的幻光。

却不知这些执念恰似枷锁，将人困在六道生死的磨盘里。

想起禅宗公案里那位卖炊饼的赵州禅师。

有僧问：“如何是修行？”

他指了指炉中炭火：“火虽炽热，终要成灰。”

这看似悖逆常理的回答，实则道破了天机：

真正的修行者早将“幸福”二字看得通透——春花再美终会凋零，明月再圆仍有缺时，若将修行系于无常之物，岂非缘木求鱼？

茶道大师千利休临终前，将毕生珍藏的名器尽数砸碎。

弟子们惊痛不已，他却淡然道：“茶道不在器，而在心。”

此等破执的魄力，恰是修行人的风骨。

他们深知，家庭事业的圆满不过是镜花水月，唯有悟道方能照见永恒。

《六祖坛经》云：“菩提本无树，明镜亦非台。”

修行不是逃避现实的桃花源，而是在人间炼狱里淬炼真金。

那些将修行等同于隐居避世者，恰似躲在龟甲里的蜗牛，永远触不到星辰的温度。

想起敦煌壁画中的玄奘法师，西行路上他历经九九八十一难，却始终手持佛经苦读。

当强盗的利刃抵住咽喉，他仍在讲解《心经》奥义；

当女儿国的柔情缠绕，他轻抚袈裟继续西行。

这哪里是苦行？

分明是以肉身为舟，渡生死苦海。

真正的修行者，在家庭变故中参悟无常，在事业挫败时体证空性，将红尘炼狱化作觉悟道场。

庄子有言：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”

修行到极致，必是向天地万物敞开怀抱的通透。

就像那位终南山中的隐士，大雪封山时他对着空谷讲道，惊起寒鸦阵阵；

春暖花开时他俯身观察蚂蚁搬家，一看就是半日时光。

这样的境界，即是禅宗的“云在青天水在瓶”。

六祖慧能不识字，却在市井樵歌中悟道；

他用生命诠释：

修行不是与世界为敌，而是在柴米油盐中触摸永恒，在生老病死里参透真如。

想起敦煌藏经洞出土的《六祖坛经》残卷，有段话令人心惊：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”

原来真正的道场不在深山古寺，而在人心方寸之间。

南宋年间，径山寺有位法号无准的禅师，每逢月夜必在古松下烹茶。

有位落第书生慕名来访，诉说科举失利、妻子离散的苦楚。

禅师将沸水注入粗陶碗，茶叶在漩涡中沉浮：

“施主且看，这茶叶可是在抱怨水太烫？”

书生怔住。

禅师又道：“它若执着于碧螺春的娇贵，便成不了这碗解渴的粗茶。”

说罢将茶汤泼向青石，水渍渐干处，竟显出朵朵茶花。

书生顿悟，次年再考竟高中探花，却辞官归隐，在禅师墓旁结庐修行。

这个故事藏着修行的终极密码：

当人不再执着于“幸福”的形态，反而能在苦涩中尝出回甘。

就像那些真正的修行人，他们不是不要家庭温暖，而是懂得“父母未生我时谁是我”；

不是排斥事业成就，而是明白“应无所住而生其心”。

深夜读经至倦时，我常推开木窗。

月光如银纱铺满庭院，老僧扫过的青石上，落叶又悄悄聚集成偈。

忽然懂得：真正的修行者，不是断绝红尘的苦行僧，而是将人间烟火炼成智慧明灯的觉者。

他们不祈求家庭成为避风港，因为自性即是归宿；

不奢望事业铸就丰碑，因为慈悲心早已超越成败。

就像终南山中那株千年古松，任凭风霜雨雪，根始终扎在岩缝深处——那是离道最近的地方。

当晨钟惊破黎明，老僧又开始扫落叶。

沙沙声中，我听见道在说：“来过，活过，悟过，足矣。”

至于那些世俗眼中的“幸福”与“顺利”，不过是修行路上的露水，映过朝阳，终会蒸发，而道心，永远澄明如初。

来源：高等教育文摘一点号