摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《诫子书》、《论语》、《庄子》

本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《诫子书》、《论语》、《庄子》

“别整天修身养性，懂这一句就够了。”这句看似简单的话语，蕴含着怎样的智慧？

古人常言“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，这十四字箴言出自三国时期蜀汉丞相诸葛亮的《诫子书》，历经千年依然熠熠生辉。

这位饱读诗书、运筹帷幄的军事家、政治家为何将“宁静”二字看得如此重要？

在这浮躁喧嚣的世间，东方智者的这句话又能给我们带来什么样的启迪？

《诫子书》是诸葛亮写给儿子诸葛瞻的一封家书。

当时诸葛亮身处战乱年代，为蜀国殚精竭虑，统兵北伐，身为宰相却每日只食一小杯米饭而已。

他深知自己或许难以善终，便将毕生心得凝聚成短短百余字的书信，传给年幼的儿子。

这封家书虽然简短，却包含了丰富的做人处世之道，尤其以“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”最为著名。

传说在诸葛亮居住的南阳卧龙岗，有一位当地富商慕名而来，希望请教成功之道。

那日阳光正好，微风拂过竹林，发出沙沙声响。

富商见诸葛亮正在庭院中静坐，便上前问道：“先生久居此地，却能知天下事，洞察古今，不知有何妙法？”

诸葛亮并未立即回答，而是邀请富商入座，命人取来两只茶杯和一壶刚煮好的茶。他将茶水倒入杯中，茶水翻滚，茶叶上下翻腾。诸葛亮指着茶杯说：“你看这茶水，现在能看清杯底吗？”

富商摇头：“水正翻滚，茶叶飘动，自然看不清。”

诸葛亮点头：“请稍等片刻。”

两人静坐片刻，茶水渐渐平静，茶叶也缓缓沉底。诸葛亮再次指向茶杯：“现在呢？”

富商惊讶地发现：“水清了，杯底清晰可见！”

诸葛亮微微一笑：“人心如此茶水，只有平静下来，才能看清事物本质。’夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。’这是我多年来最重要的体会。”

富商若有所思：“先生是说，要想成就大事，首先要让自己的内心平静下来？”

诸葛亮点头：“正是如此。人心浮躁，如同浑浊的水，看不清方向；唯有心静如水，才能明辨是非，看清前路。古人云’静能生慧’，并非虚言。”

富商恍然大悟，连连称谢。回去后，他调整了经商策略，不再盲目扩张，而是静心思考，最终成为当地有名的成功商人。

诸葛亮在《诫子书》中提到：“夫学须静也，才须学也。”意思是说，学习必须内心安静，才能专注；而才能的培养，必须通过学习来实现。这句话揭示了宁静与才能之间的关系：宁静是学习的前提，而学习是发展才能的途径。

我们不妨回顾历史上那些成就卓著的人物，几乎都具备宁静致远的品质。

孔子周游列国十四年，始终保持内心的平静，最终编纂《诗》《书》《礼》《乐》等经典，影响千秋万代；庄子面对混乱的战国时代，选择隐居江湖，在《逍遥游》中阐述“无为”之道，留下不朽智慧；王羲之在会稽山阴留下《兰亭集序》，字字珠玑，被誉为“天下第一行书”，哪一个不是在宁静中创造的杰作？

老子在《道德经》中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”意思是说，保持虚静的状态，观察万物的变化，从而把握事物的本质和规律。这与诸葛亮“宁静致远”的思想不谋而合，都强调了内心平静的重要性。

《论语》中记载，有人问孔子如何才能成为君子。

孔子回答：“君子不重则不威，学则不固。

主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”意思是说，君子要有稳重的态度，持续学习，以忠信为本，择善而交，勇于改过。

这“不重则不威”中的“重”，就包含了内心的沉稳与平静。

有一次，孔子的学生子路遇到困难，情绪激动地向孔子请教。

孔子没有直接回答，而是问他：“你现在的心情如何？”子路说：“心烦意乱，无法思考。”孔子让他先调整呼吸，平静心情，然后再谈。

片刻后，子路心平气和，孔子才开始解答他的问题。

事后，子路感慨道：“原来心平静了，问题也就迎刃而解了。”

佛家讲究“定慧”，即通过禅定获得智慧。相传，佛陀在菩提树下静坐七天七夜，最终悟道成佛。这种通过宁静获得智慧的方式，与儒家、道家的思想有异曲同工之妙。

但“宁静致远”并非简单的不动不为。诸葛亮终其一生，南征北战，为蜀汉鞠躬尽瘁，死而后已。在他的心中，宁静是为了更好地行动，是为了看清方向，而不是消极避世。

当年，刘备三顾茅庐请诸葛亮出山时，诸葛亮正在南阳隐居。

尽管外界战火纷飞，但他却能在乱世中保持内心的平静，研读兵法，思考天下大势。

正是这种宁静的心态，使他能够制定出“隆中对”这一经典战略，为刘备指明了一条夺取天下的路径。

诸葛亮曾对刘备说：“夫治国犹如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。”治理国家如同种树，根基稳固，枝叶才能茂盛。这个“根基”，不仅指制度和人才，也包括统治者内心的平静与沉稳。

世人常被外界纷扰所困扰，追求名利，汲汲营营，却忘了最重要的是内心的平静。

《庄子·人间世》中说：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”人生短暂如白马过缝，转瞬即逝。

如果连自己的内心都无法安静下来，又如何能看清人生的真谛？

《诫子书》中接着说：“淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”放纵懈怠就无法振奋精神，轻浮暴躁就不能修养性情。这句话指出了不宁静的危害：浮躁会导致性情难以调控，最终难成大事。

有一则故事讲述了春秋时期管仲的智慧。齐桓公有次问管仲：“我每日操劳国事，却总感觉事务繁多，难以处理，该如何是好？”

管仲回答说：“君王可曾见过铸剑师傅工作？他们首先要静心，然后才能专注于火候、力道的把握。若心浮气躁，再好的铁料也铸不成利剑。治国亦是如此，唯有心静如水，才能明察秋毫，决断如神。”

齐桓公听后，开始注重调整自己的心态，每日抽出时间静思，不再被事务牵着鼻子走。慢慢地，他发现自己的决策更加明智，治国也更有章法。这正是“宁静致远”的实践。

《诫子书》最后警示道：“年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！”年华易逝，意志消沉，就会变得枯朽颓废，大多不能为社会所用，只能看着自己困守穷困的住所，到那时后悔也来不及了。

这段话道出了不珍惜时光、不修身养性的严重后果。

回到东方智者那句“别整天修身养性，懂这一句就够了”，其深意正在于此：真正的修身养性不在于形式，而在于把握核心——宁静。

只有保持内心的平静，才能看清世界的本质，才能明确自己的方向，才能在纷繁复杂的环境中不迷失自我。

通常情况下，人们误解“修身养性”为各种形式上的仪式，比如抄经、打坐、素食等，却忽略了最根本的内心平静。

正如禅宗所言：“心若不平何劳远寻，即此尘劳是净土。”如果内心不平静，走遍天下也难寻安宁；如果内心平静，即使在尘世烦恼中也能见净土。

《孟子》有言：“学问之道无他，求其放心而已矣。”学习的目的，就是寻回那颗迷失的心。而寻回的第一步，就是让心平静下来。

现代社会繁忙喧嚣，人们被各种信息、欲望、压力所包围，内心难得片刻宁静。

无论时代如何变迁，“非宁静无以致远”的智慧依然适用。

只有在宁静中，我们才能听见自己内心的声音，才能辨别真正重要的事物，才能做出明智的决策。

智者说，“别整天修身养性，懂这一句就够了”，这“一句”就是“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。

它告诉我们，在这个浮躁的世界中，保持内心的平静才是真正的修行，才能看清前路，成就远大志向。

正如山泉只有在平静时才能映照出蓝天白云，人心只有在宁静时才能反映出世界的真实面貌。

诸葛亮晚年在《出师表》中写道：“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”在乱世中，他先是通过隐居南阳保持内心的平静，积累智慧，最终才能在出山后辅佐刘备，成就一番伟业。

这种由内而外、从静到动的修行方式，正是“宁静致远”的最好诠释。

世人常说“静水流深”，平静的水面下往往蕴含着深邃的智慧。

东方智者的这句话，正是提醒我们不要陷入修身养性的形式主义，而要把握其核心——宁静。

只有保持内心的平静，才能在纷繁复杂的世界中不迷失方向，才能成就自己的人生大业。

正如《道德经》所言：“致虚极，守静笃。”保持虚静的状态，才能观察世界的本质，找到自己的道路。这也正是诸葛亮“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的深刻内涵。

懂得这一句，静心修行，便能致远。

这或许就是东方智者留给我们最宝贵的财富。

来源：心旅人