摘要：庄子，姓庄名周。他与老子与他并称“老庄”，是道家思想的巨擘。庄子曾任宋国漆园小吏，却不恋官场，楚威王许以高位，他亦婉拒，这份“漆园傲吏”的风骨，令人敬佩。他的文字，如天马行空，汪洋恣肆，既是文学，也是哲学。

庄子，姓庄名周。他与老子与他并称“老庄”，是道家思想的巨擘。庄子曾任宋国漆园小吏，却不恋官场，楚威王许以高位，他亦婉拒，这份“漆园傲吏”的风骨，令人敬佩。他的文字，如天马行空，汪洋恣肆，既是文学，也是哲学。

《逍遥游》开篇，便是一个惊天动地的意象。

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。”

这北海深处的大鱼鲲（kūn），体型巨大到无法想象。这还不够，它还能变化。

“化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”

鲲化为鹏（péng），鸟背也大得不可思议。这鹏鸟一旦奋起高飞，景象更是壮观。

“怒而飞，其翼若垂天之云。”

它的翅膀如同天边的云彩，遮天蔽日。这只神鸟的目标，是南海天池。

庄子用如此奇特的想象开篇，并非仅仅为了炫技。鲲鹏的巨大，象征着一种超越凡俗的生命潜能。从深海之鱼到九天之鸟的转化，更暗示着生命形态的突破与境界的提升。这为后文的“逍遥”二字，奠定了磅礴的气势。

有了大鹏的壮阔，庄子笔锋一转，写到了渺小者。

“蜩（tiáo）与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋（fāng）而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”

蝉和小斑鸠嘲笑大鹏，说我们奋力起飞，碰到榆树、枋树就停下来，有时飞不到就掉地上了，何必费劲飞九万里到南方去呢？

后来又写到斥鴳（chì yàn），一种小鸟。

“斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿（hāo）之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？’”

斥鴳也嘲笑大鹏，说它要飞去哪里呢？我一跃而起，不过几丈高就落下，在蓬草间飞翔，这已经是飞的极致了，它还要去哪里呢？

这些小虫小鸟，以自己的经验为标准，无法理解大鹏的志向。庄子借此点出：

“小知不及大知，小年不及大年。”

见识短浅的无法理解见识广博的，寿命短暂的无法理解寿命长久的。这不仅仅是物理上的大小、长短，更是心灵视野的局限。被自身经验和认知所困，便无法理解更广阔的世界，更无法企及更高的境界。这正是许多人无法“逍遥”的根源。

《道德经》有云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”小鸟们对大鹏的嘲笑，正是“下士闻道大笑之”的生动写照。它们满足于榆枋之间，无法想象九万里的高空，更无法理解大鹏图南的决心。

那么，大鹏是否就达到了绝对的逍遥呢？庄子继续深入。

大鹏高飞，“水击三千里，抟（tuán）扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”

它需要凭借水的浮力起飞，凭借六月的大风才能远行。可见，大鹏虽大，仍“有所待”，即有所依赖。

庄子又举例：“故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏（è）者，而后乃今将图南。”

风积得不厚，就无力承载巨大的翅膀。这说明了依赖条件的重要性。

就连能“御风而行，泠（líng）然善也，旬有五日而后反”的列子，虽然高妙，也还是“犹有所待者也”。他能驾驭风，但终究离不开风。

什么是真正的逍遥？庄子给出了答案：

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”

如果能顺应天地万物的本性，驾驭阴、阳、风、雨、晦、明这六气的变化，遨游于无穷无尽的境界，那他还需要依赖什么呢？

这样的人，才能达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。

“无己”，是忘掉自我，破除我执。

“无功”，是不求功业，超越世俗成就的束缚。

“无名”，是不慕名利，摆脱声誉的牵绊。

这“无待”的境界，与《易经》的智慧相通。庄子曾言“《易》以道阴阳”，他深谙《易经》中“变易”与“不易”的道理。“乘天地之正”是顺应大道这“不易”的根本，“御六气之辩”则是驾驭万物“变易”的规律。如此，方能与宇宙精神相往来，达到真正的自由。《易经·乾卦·彖传》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”至人与道合一，便如这“乾元”一般，生化万物而不为万物所累。

为了阐释这种超脱的境界，庄子与好友惠子展开了两次有趣的辩论。

第一次是关于大葫芦。惠子说魏王送他大葫芦种子，种出来葫芦能容纳五石东西，但太脆弱不能盛水，剖开当瓢又太大没处放，于是把它砸了。

庄子笑他“拙于用大”，并讲了个宋人善制不龟（jūn）手之药的故事。这药能让手在冬天不冻裂，宋人世代靠它漂洗丝絮，只赚几金。有个客人愿出百金买药方，宋人卖了。客人把药方献给吴王，吴王用此药让士兵冬天水战不伤手，大败越国，裂土封赏了这位客人。

同样的药，用法不同，结果天差地别。庄子对惠子说：

“今子有五石之瓠（hù），何不虑以为大樽（zūn）而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

你为何不把它当成腰舟系在身上，去江湖上漂游呢？却愁它太大无用，可见你的心还是茅塞不通啊！

第二次是关于大樗（chū）树。惠子说他有棵大樗树，树干臃肿不合绳墨，树枝弯曲不合规矩，长在路边木匠都不看它。所以庄子的话也像这大树，“大而无用”。

庄子反驳道，狸狌（lí shēng，野猫黄鼠狼之类）灵巧，能捕小动物，却容易死于机关罗网。斄（lí）牛巨大如垂天之云，能做大事，却不能抓老鼠。各有其用，也各有其不能。

然后庄子说：

“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

你这棵大树，怕它无用，为何不把它种在空旷无人、广阔无边的原野上呢？你可以在树旁悠然自得地徘徊，在树下逍遥自在地躺卧。它不会被斧头砍伐，没有什么东西能伤害它。因为它“无所可用”，又哪里会有什么困苦呢？

这“无用之用”，正是逍遥的关键。世俗认为的“有用”，往往是把自己纳入某个固定的框架，服务于某种特定的目的。而庄子所说的“无用”，是跳出这个框架，不为外物所役使，从而获得更大的自由。这与《道德经》中“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（第十一章）的道理异曲同工。“无”并非空无，而是蕴含无限可能的空间。大树因其“无用”于匠人，反而能全其天年，为人提供“逍遥”的场所，这便是“无用之大用”。

《逍遥游》通过鲲鹏的寓言、小大之辩、有待无待的阐述，以及“无用之用”的讨论，层层递进，为我们描绘了庄子心中最高的人生境界。这种境界，不是物质的丰裕，不是权力的显赫，也不是名声的远播。它是一种心灵的绝对自由，一种精神的彻底解放。

它要求我们打破认知的局限，不被世俗的成败得失所迷惑。它指引我们超越对外物的依赖，达到“无己、无功、无名”的境界，与天地精神相往来。它启示我们重新审视“有用”与“无用”，在看似“无用”之处发现生命的真谛与乐趣。

读《逍遥游》，如同与庄子进行一场跨越千年的对话。他用汪洋恣肆的文字，构建了一个奇幻瑰丽的世界，更重要的是，他为我们指明了一条通往心灵自由的道路。这条路，或许并非人人能至，但其所展现的生命气象与精神高度，足以让我们在纷繁尘世中，时时仰望，汲取力量，努力挣脱束缚，活出几分真正的“逍遥”。这，或许就是《逍遥游》千古不朽的魅力所在。

来源：混沌婴孩