摘要：“开、阖、枢”理论源自《黄帝内经·素问》的《阴阳离合论》等篇。它并非描述有形的解剖结构，而是用以阐释宇宙及人体内部“气”这一根本能量，在其运动变化中所呈现的六种功能性状态或阶段。这六种状态两两配对，分属于三阴（太阴、少阴、厥阴）与三阳（太阳、阳明、少阳），共同
“开、阖、枢”理论源自《黄帝内经·素问》的《阴阳离合论》等篇。它并非描述有形的解剖结构，而是用以阐释宇宙及人体内部“气”这一根本能量，在其运动变化中所呈现的六种功能性状态或阶段。这六种状态两两配对，分属于三阴（太阴、少阴、厥阴）与三阳（太阳、阳明、少阳），共同构成了一个动态平衡、循环不息的气化运动模型。
总纲：开、阖、枢的含义
：意为开启、布散、宣发。是气向外、向上运动的初始和旺盛状态，如同门户之打开，使气能量得以释放和输布。：意为闭合、收敛、收藏。是气向内、向下运动的终末和储藏状态，如同门户之关闭，使气能量得以收敛、内聚和贮存。：意为枢纽、转轴、枢机。是气运动过程中，介于“开”与“阖”之间的关键转换点。它主导着气机运动方向的转变，是气能顺畅转化的调控中枢，如同门轴一般，掌控着开与阖的动静转换。三阳之气的三种状态（关乎外部与阳能的循环）
太阳为“开”：“太阳”代表人体最盛大、最表层的阳气。其状态为“开”，意指阳气如日之升发，盛大而布散于体表。它主管一身之表，负责将卫气和津液宣发、输布到周身，以温煦肌肤、抵御外邪、司汗孔之开合。此状态如同将城门大开，让能量布散于外，是防御和供给的外部屏障。若“开”的功能失常，则可能导致表虚易感或腠理闭塞。阳明为“阖”：“阳明”代表阳气极盛之后，转入收敛、内聚和沉降的状态。其状态为“阖”，意指阳气开始向内、向下收降，如同将释放出的能量回收、敛聚，并进行消化、吸收和转化。它主导“传导之官”的功能，使水谷之气得以腐熟、通降。此状态是阳气由释放转向收藏的关门和熔炉。若“阖”的功能失常，则气机壅滞于内，不得通降，而生胀满、燥结之症。少阳为“枢”：“少阳”代表初生、柔和的阳气，其状态为“枢”。它位于半表半里之间，是气机在“太阳之开”（向外）与“阳明之阖”（向内）之间转换流转的枢纽。少阳之枢机运转正常，则表里之气得以沟通，进退有序，阳气可出可入，流畅无碍。它如同一个调节阀，掌控着气机内外出入的通道和节奏。若“枢”机不利，则气机的升降出入便会受阻，产生寒热往来、胸胁苦满等半表半里的病变。三阴之气的三种状态（关乎内部与阴能的循环）
太阴为“开”：“太阴”代表人体最盛大、最表层的阴气（津液、水湿等）。其状态为“开”，并非向外发散，而是指阴津、水谷精微等物质由内向外、由中焦向四周布散和输运的状态。它主管运化，将水谷精微“开启”并散播到全身，如同将仓库中的物资分发出去，以濡养四肢百骸。若“开”的功能失常，则运化失司，水湿内停，表现为腹胀、泄泻等。少阴为“枢”：“少阴”代表人体根本的生命能量（心肾真阴真阳），其状态为“枢”。它是连接“太阴之开”（布散）与“厥阴之阖”（封藏）的深层枢纽，主宰着人体阴阳的根本转化和生命活动的动力源泉。少阴之枢，调和心火与肾水，使水火既济，阴阳相交，是维持生命活动稳态的核心枢机。此枢机失灵，则根基动摇，可出现精神萎靡、四肢厥逆等危重证候。厥阴为“阖”：“厥阴”代表阴气发展的最后阶段，有“尽”、“极”之意。其状态为“阖”，意指阴气的收藏达到极致，同时孕育着阳气重新生发的转折点。它如同最后的关门，将能量最大限度地封藏起来，但同时门轴（枢）已在内部开始转动，为下一次“开”做准备。它协调阴阳之气的最终交合与转化，若“阖”的功能失常，则封藏不固，或阴阳之气不相顺接，可出现厥热胜复、寒热错杂的复杂情况。总结而言，“开、阖、枢”是古中医用以描述气机循环运动中六个关键功能性节点的理论。三阳主外，规定了阳气从生发布散（开）、到极盛收敛（阖）、再到转换枢转（枢）的流程；三阴主内，规定了阴津从布散运化（开）、到根本转化（枢）、再到极致封藏并孕育新生（阖）的流程。六者环环相扣，以“枢”为机变，以“开阖”为动静，共同维系着人体气机升降出入的动态平衡，是生命活动得以正常进行的根本保证。
来源：健康知识科普速递
