摘要：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《话说中庸》

本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。资料来源：《话说中庸》

人生的最高境界是什么？

是财富满仓，还是权倾天下？

在南怀瑾先生看来，这些都不是。

他曾在《话说中庸》中说过一句令人深思的话：“ 无智之智，是为大智，用智不如人智两忘。 ”

这句话背后，隐藏着一个深刻的人生哲理——真正的智慧，往往来自于“无我”的境界。

可是，什么是真正的“无我”？

又如何才能达到这样的境界呢？

当代的人们，面对纷繁复杂的世界，总是习惯用头脑去分析、去计算、去筹谋。

遇到问题就查资料，问专家，用思维导图理清逻辑。

这样的方法看似科学，实际上却可能是南辕北辙。

南怀瑾先生指出，最好的解决问题的方法，恰恰是“不思考”。

不是不去思考，而是不刻意地、带有“求”的心理去紧张思考，而是在一种极度放松状态下的自然思考。

这种看似矛盾的说法，其实蕴含着古圣先贤对于心性修养的深刻洞察。

在古代的一座山中，有位老僧人，修行了数十年，自认为已经达到了很高的境界。

每当有人来请教佛法时，他总是滔滔不绝地讲述各种高深的理论，从因果轮回到空性实相，无不精通。

听者无不赞叹他的学识渊博，智慧超群。

有一天，一位年轻的行脚僧来到山中，听了老僧的讲法后，却问了一个看似简单的问题：“师父，您说得这么好，可是您真的没有’我’了吗？”

老僧愣了一下，随即笑道：“当然没有了！我修行这么多年，早就破除了我相、人相、众生相、寿者相。”

年轻僧人点点头，然后突然拿起桌上的茶杯，用力摔在地上。

“啪”的一声，茶杯碎了一地。

老僧大怒：“你这是干什么！这是我最珍爱的茶杯！”

年轻僧人淡淡一笑：“您刚才不是说已经没有’我’了吗？那这个’我’的茶杯又是谁的呢？”

老僧瞬间明白了自己的问题所在。

他以为自己已经达到了“无我”的境界，可是当遇到触及自己利益的事情时，那个“我”立刻就跳出来了。

这种“无我”，只是表面的功夫，并非真正的境界。

这个故事让我们明白， 真正的“无我”并不是嘴上说说就能达到的。

南怀瑾先生曾经详细分析过菩萨修行的不同阶段。

他说，当你用功好的时候，心境很平和的时候，自己好像确实没有我相了，别人侮辱你、打你一下都不会生气，觉得每一个人都很可怜、都很可爱，慈悲心会升起来。

这时候有了“平等性”，觉得我跟你都平等、一切平等。

可是，这样就叫做无我吗？

南怀瑾先生明确地说：没有！还早得很！

初地菩萨登地的时候，才刚刚见到了无我的这个平等性。

而真正达到无我，要到八地以上的菩萨才行。

到了第八地菩萨，就是“ 无功用行我恒摧 ”，达到了第八地菩萨，拿禅宗来比方，就是到达破了重关的时候，进入了“无功用行”。

什么是“无功用行”呢？

这是一个很难理解的境界。

不需要用功了，自然都在用功，行、住、坐、卧，都在定中、都在慧中。

在水里游泳也好，你去打滚也好，跳舞也好，打架也好，开车也好，登山也好，滚下来也好，你都在定慧中，不需要用功了，自然有定有慧。

这就是“ 无功用行 ”。

历史上，禅宗的祖师赵州和尚就是一个很好的例子。

他是位大禅师，八十岁了，还到处找明师、访道。

所以有“ 赵州八十尤行脚 ”的说法，到处参访善知识。

有人问他：老和尚，你是大祖师了，八九十岁了，还在外面跑什么？

赵州和尚回答说：为了这个要打成一片哪！此心还没有打成一片。

禅宗所谓的“打成一片”，还没有到达“无功用行”的境界。

如果你还要打坐作功夫入定才有道，不打坐不作功夫你那个道就倒掉了，这就不叫做“道”了，叫做“倒”了，就像茶杯要“倒”出来了一样。

用功才有道，不用功没有道，这个道还值什么钱呢？

不值钱了！

王阳明曾经对弟子周道通说过一段话，解释了什么是真正的思考：“ 天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。 ”

这句话的意思是说，“思考”本是心这个本体的发用功能，是一种自然而然的行为。

如果我们不是通过心的发用，而是勉强用脑去试图想出一个办法，也就是我们说的绞尽脑汁，这往往不是最好的结果。

即便临时性地解决了当下的问题，但可能会有后面的不良的连锁反应出现。

为什么这么讲？

这就要回到“ 心即理 ”这个道理上来。

我们的心本就是和天道一体的，“道”在世间便为“理”。

所以我们的“心”其实是最讲“道理”的，是不偏不倚的。

那么“思考”作为心的功能发用，所得出的结论一定也是最为正确的。

但是为什么我们有时思考出来的方法或者结论却是错的呢？

就是因为我们的内心不够澄明。

当带着私欲去思考问题时，心被遮蔽，自然是不符合“道”的。

心的发用自然也就是模模糊糊的。

那么为什么我们刻意的思考也是不对的呢？

是因为刻意的思考本身就是“求胜心切”的私欲作祟。

所以我们的思考也会是模糊不清的，就会胡思乱想。

我们的思考一般都是在遇到棘手的问题，亟待解决的时候出现的。

这个时候焦虑、烦躁的情绪布满全身，面临时间、客户的严苛要求，要达到在极度放松状态下的思考，可能吗？

这个时候，我们恰恰要问的，不是方法，不是别人的经验，而是要问自己的内心：“ 千思万虑，是要复他本来体用而已。 ”

也就是要问我们，做这件事情的动机是否符合天理，是否符合利他精神，是否能让内心安宁。

就是在这种反复叩问的过程中，我们的良知会逐渐清明起来，继而“ 感而遂通 ”，全身放松下来。

解决问题的方法，就会自己冒出来了。

这样的说法，其实一点也不神奇，也没有什么特别。

大多数成功的企业家，都描述过，他们很多的创意都是在梦里梦到的。

马云也说过，天猫这个名字，是他坐在马桶上想到的。

我们回想一下自己的经历，大凡重要的，看起来比较成功的决策，没有一个是自己想出来的，都是在无欲无求的时候，无意间听到别人说到或者在哪里看到，从而触发了灵感，或者一觉醒来，突然就有了主意。

稻盛和夫先生的书桌上，干干净净，只有一块很小的书台摆件，上面写着三个字“ 要思考 ”。

稻盛老先生的“思考”，正是告诉我们要在心地澄明的情况下，自然而然生发的思考，而不是反过来，硬生生地用脑子去想。

“去思考”正是要在心地澄明上下功夫。

君子之学，莫若廓然而大公，物来顺应。

若以私意安排思索便是用智自私矣。

“ 何思何虑 ”正是功夫！

人生在世，我们要面对的事情太多了，绝大多数的时候，都没有办法用心去思考。

我们常常为了做事而做事，匆匆忙忙地完成任务，全然没想过做这件事的意义和目的何在？

因而浪费了每一件本来是修炼我们内心的事情。

有的时候，我们也讲，要全身心地投入到事上，就是要我们忘掉我们的私欲，在做事的过程中体会付出的快乐，那是一种很愉悦和放松的状态。

因为付出本身就是符合天道的，就是和内心相应的。

在极度用心的情况下，做出来的产品，做出来的文案，我们会发现是非常完美的。

产品即人品，其背后的逻辑就是如此。

可是，真正的“无我”境界，比这种思考的境界还要高深得多。

南怀瑾先生说，到了第八地以上的菩萨，才可以达到“ 不动地 ”，才可以不退转。

没有到第八地以上的菩萨，你功夫再好、智慧再高，还会退转，还会退到六道轮回里头去，还在那里转。

到第八地以上的菩萨，在不动地才可以不退转。

但是到这个时候是“无功用行”了，不需要用功自然用功，无往不是道，无一不是禅。

到这个时候才是真做到了“ 有我的无我 ”。

“无功用行我恒摧”，永远真正无我境，人无我。

但是第八地以上的菩萨，只破除了人无我，法无我还没有到达完全干净。

南怀瑾先生讲到这里的时候，语气变得格外凝重。

他说，我们不仅是忘记了私欲，没有了思考，甚至连自己都忘记了，达到了“无我”的境界。

借助上天的无穷智慧，赋予我们解决问题的方法。

这才是大智慧！

记住，不要刻意去想着“无我”，因为这不是想出来的，是真的要修炼的，是内心会告诉我们的！

到底什么是真正的“无我”？南怀瑾先生所说的第八地菩萨的“无功用行”究竟是怎样的境界？更重要的是，普通人如何才能接近这种境界？这些关键问题的答案，都藏在南怀瑾先生对古代大德修行经历的深入剖析中。

“无智之智，是为大智” ，这句话的真正含义，远比我们想象的要深刻。

南怀瑾先生曾经详细解释过，真正的智慧不是用脑子去想出来的，而是心性澄明后自然流露出来的。

当一个人达到了真正的“无我”境界时，他的智慧就像泉水一样，源源不断地涌出，不需要刻意去求，也不需要费力去想。

这种境界，在佛家称为“ 般若智慧 ”，在道家称为“ 自然无为 ”，在儒家称为“ 致良知 ”。

虽然名称不同，但指向的都是同一个境界：心性的完全澄明和自然流露。

南怀瑾先生说，要达到这种境界，首先要明白什么是“真我”和“假我”。

我们平常所说的“我”，其实都是假我——是由习气、欲望、情绪、知见等等组合而成的一个虚假的存在。

这个假我，时时刻刻在起作用，让我们产生分别心、执着心、嗔恨心、贪婪心。

而真正的“无我”，不是消灭这个假我，而是要透彻地认识到这个假我的虚幻性，不再被它所迷惑和操控。

就像古代有位大德说过：“ 妄念起时知是妄，妄念知时妄已真。 ”

当你能够清清楚楚地观察到妄念的生起和消失，而不被它们带走时，你就已经在接近“无我”的境界了。

南怀瑾先生特别强调，修行的关键不在于压制妄念，而在于观察妄念。

他说：“你越是想要没有妄念，妄念就越多。”

“正确的做法是，让妄念自然生起，自然消失，你只是观察，不跟随，不排斥。”

这种观察，不是用头脑去分析，而是用心性的明觉去照见。

就像镜子照物一样，物来则映，物去则空，镜子本身从不粘着任何东西。

当心性达到了这种如镜如水的状态时，“ 无功用行 ”就自然出现了。

南怀瑾先生解释说，“无功用行”的特点是：行住坐卧都在定中，喜怒哀乐都不离智慧。

不管遇到什么境界，心性都能保持清明和平静。

这时候，你做任何事情都是自然而然的，不需要刻意去想该怎么做，智慧会自然地指引你。

就像禅宗祖师们说的：“ 饥来吃饭困来眠，热来乘凉寒来火。 ”

看起来很平常，实际上这种平常心就是道。

但是，南怀瑾先生也警告说，不要以为这种境界很容易达到。

他说：“很多人以为自己已经得道了，其实只是得到了一点点相似的体验而已。”

“真正的无我境界，是要经过长期的修炼和考验的。”

南怀瑾先生讲过一个故事：有位禅师自认为已经开悟了，于是去拜见一位大善知识。

善知识什么也没说，只是让他在寺院里住了三个月。

这三个月里，善知识安排各种各样的境界来考验他：有时候让他做最脏最累的活，有时候故意冷落他，有时候又突然赞扬他。

三个月后，这位禅师才发现，自己遇到顺境时还是会起贪心，遇到逆境时还是会起嗔心，所谓的开悟完全是自欺欺人。

从此以后，他才真正开始踏实地修行。

南怀瑾先生说，这个故事告诉我们， 真正的修行是要在日常生活中检验的 。

不是在静坐时有一点清净的感受就算数，而是要在喜怒哀乐、酸甜苦辣中都能保持心性的清明。

那么，普通人应该如何开始这种修行呢？

南怀瑾先生给出了一个简单而实用的方法： 随时观察自己的起心动念 。

不管在什么时候，什么地方，都要保持一分觉察。

看看自己现在在想什么，心情如何，有什么欲望，有什么恐惧。

不要评判，不要压制，只是客观地观察。

久而久之，你会发现，那个一直在观察的“觉性”，才是你真正的本来面目。

而那些被观察的念头、情绪、欲望，都只是过客而已。

当你能够稳定地安住在这个“觉性”中时，“无我”的境界就自然显现了。

真正的“无我”不是没有自己，而是超越了小我，回归了大我。

在这个境界中，你会发现，自己和万物本来就是一体的，自己和宇宙本来就是不二的。

这时候，你自然就会生起无限的慈悲和智慧，因为你知道，帮助别人就是帮助自己，伤害别人就是伤害自己。

南怀瑾先生最后总结说：“无我不是修出来的，而是本来就有的。我们所要做的，只是去除那些遮蔽它的乌云而已。”当乌云散去，明月自现。

这就是人生的最高境界——真正的“无我”。

来源：软小糖一点号1