摘要：从历史逻辑看，中华文化的生成与中华民族共同体的形成具有历时态上的同一性。中华文化是“中华民族生生不息、长盛不衰的文化基因”，是在“中华民族从历史走向未来、从传统走向现代、从多元凝聚为一体的发展大趋势”中生成的；中华民族共同体是“在共同缔造统一多民族国家历史进程

党的十八大以来，开创了新时代民族工作的新局面。分析增强文化认同对铸牢中华民族共同体意识的效能与现实路径，是极为重要的理论命题。

一、文化认同与中华民族共同体的互动关系

从历史逻辑看，中华文化的生成与中华民族共同体的形成具有历时态上的同一性。中华文化是“中华民族生生不息、长盛不衰的文化基因”，是在“中华民族从历史走向未来、从传统走向现代、从多元凝聚为一体的发展大趋势”中生成的；中华民族共同体是“在共同缔造统一多民族国家历史进程中形成的”。参照费孝通提出的“中华民族多元一体理论格局”，中华民族在同中华文化的同频发展中形成自在民族；在与他者民族的对照中，在争取民族独立和人民解放的斗争中呈现出清晰的民族自觉；自为民族的形成，则要依托于文化认同。中华民族共同体不是想象的共同体，而是一个由中华文化传统长期浸润的实体性的文化共同体。

从理论逻辑看，文化认同处于基础地位，发挥统摄效能。在关涉“认同”的概念群中，按“主体—对象”区分，既具有主体层面的身份认同、心理认同等，也有主体与对象互动后产生的民族认同、社会认同等。按“微观—中观—宏观”区分，既有个体认同，又有地方性群体认同，也有基于“大传统”的共同体认同。之所以断言“文化认同是最深切、最深层次的认同”，是因为在“主体—对象”的认同范畴中，文化主体既在同一性的寻找、信任与内化的过程中形成文化维度的“我们”，也在文化差异性的辨别中形成“我们”与“他们”的不同，由此主体筛选保留共同的文化基因并使之得以历代相传。在“微观—中观—宏观”的理论区分中，文化认同对三个层面进行了统摄——在“胸怀天下”与“家国情怀”文化基因的传承下，文化认同成为涵容个体认同、民族群体认同的内在结构，也即钱穆所言“中国人的文化观念是深于民族观念的”，由此形成了“由文化观引领民族观，由民族观拱卫国家观”的理论圈层。

从实践逻辑看，文化认同既隶属于社会主义文化建设领域，又处于中华民族共同体建设范畴，二者均有战略性地位。其一，两者互相融通，共同作用于文化主体性的构建与中华民族现代文明的建设。其二，两者互相促进，文化建设作为中国式现代化的重要组成部分，对全面推进中华民族伟大复兴具有重要意义；铸牢中华民族共同体意识能够更好凝聚海内外中华儿女之合力，共同实现全面建成社会主义现代化强国的目标。其三，两者互相赋能，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势”，增进文化认同，无疑是对中华民族优势的继承与发展。

二、增进文化认同为铸牢中华民族共同体意识提供有利条件

“文化认同问题解决了，对伟大祖国、对中华民族、对中国特色社会主义道路的认同才能巩固。”研究者普遍认为“使用相同的文化符号、遵循共同的文化观念、秉承共有的思维模式和行为规范，是文化认同的依据”，总结出知、情、意、行四个文化认同的维度。

在“知”的维度，增进文化认同为铸牢中华民族共同体意识提供集体记忆。文化认同具有诸多物质载体，包括传统节日、民间故事等。物质载体在共时态上表现为特定的文化符号，当文化符号在历时态中承担叙事功能与表征功能时，便塑造了文化的集体记忆。其一，集体记忆为中华民族共同体提供共同“来路”。“一个不记得来路的民族，是没有出路的民族”，中华文化所形塑的集体记忆依是中华民族集体记忆的“最大公约数”。其二，集体记忆为中华民族共同体指明“去处”。集体记忆中共同承载了中华民族“大一统”的政治传统、历经磨难而又自强不息的历史传统，更能为中华民族指明强国建设、民族复兴的前进目标与方向。

在“情”的维度，增进文化认同为铸牢中华民族共同体意识提供情感纽带。

滕尼斯认为，共同体的形成需要介质，“人类在群体生活中会结成基于血缘的共同体、基于地缘的共同体、基于宗教信仰等不同形式的共同体”，中华民族共同体则是以中华文化作为介质，以情感纽带作为共同体的一种维系方式。“夷狄入中国，则中国之，中国入夷狄，则夷狄之”，此言指明判断是否是中华民族共同体的构成标准不是种族、血缘、地缘，而是中华文化。“多元文化汇聚成共同文化，化解冲突，凝聚共识”，增进文化认同能够激发中华民族自豪感与归属感，情感纽带的形成有利于“促进各民族广泛交往、全面交流、深度交融”。

在“意”的维度，增进文化认同为铸牢中华民族共同体意识提供思想保障。其一，在价值澄清方面，“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉”，“是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基”，中华优秀传统文化为中华民族共同体建设中所面临的多元价值冲击与挑战提供价值溯源基础与价值培育土壤，更好应对历史虚无主义与文化虚无主义。其二，在理念塑造方面，“铸牢中华民族共同体意识，就是要引导各族人民牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念”，中华文化中的讲信修睦、天下为公、万物并育、九州共贯等思想积淀，为理念塑造提供文化根基。

在“行”的维度，增进文化认同为铸牢中华民族共同体意识提供精神动力。“理论一经掌握群众，也会变成物质力量”，具体而言主要表现为维护国家统一和民族团结的外化行为。在中华民族大家庭内部，像石榴籽一样紧紧抱在一起，共同创造美好生活；在共同体与他者共同体之间，以切实行动突出中华文化特征和中华民族视觉形象，形成昂扬向上与理性平和的行动风格。

三、以增强文化认同铸牢中华民族共同体意识的现实路径

以社会主义核心价值体系为引领，牢牢把握舆论主动权和主导权。首先，“语言是思想的直接现实”，国家通用语言文字是文化认同的基石，要搞好民族地区各级各类教育，全面加强国家通用语言文字教育，不断提高各族群众科学文化素质。其次，要重视中华文化符号和中华民族形象的塑造、建构与宣传。借助民族地区的文化旅游、民族节日，讲好中华民族故事，大力宣介中华民族共同体意识。再次，拓宽社会主义核心价值的引领场域，让互联网成为铸牢中华民族共同体意识的最大增量，让作为互联网原住民的青少年在多元文化交融中自小埋下爱我中华的种子，由此树立正确的国家观、历史观、民族观、文化观、宗教观。

推动各民族文化的传承保护与创新交融，构建各民族共有精神家园。要深刻认识到中华文化是各民族文化的集大成，“一体包含多元，多元组成一体”，“一体是主线和方向，多元是要素和动力，二者辩证统一”。首先要推动各民族文化的传承与保护，充分挖掘具有农耕特质、民族特色、地域特点的物质文化遗产；加强对国粹传承和非物质文化遗产保护的支持，深入挖掘背后的人文精神与价值理念。其次要推动各民族在文化交流上形成“相互尊重、相互欣赏，相互学习、相互借鉴”的风尚，既重视中华文化对各民族文化的引领和示范作用，也重视各民族文化对中华文化的创新与发展的效能。

以建设中华民族现代文明为着眼点，宣传构建人类命运共同体的美好愿景。对内，中华民族共同体意识是国家统一和民族团结的重要组成；对外，中华民族共同体意识则成为扩大中华文化国际影响力的重要名片。从世界意义上看，传播更多承载中华文化、中国精神的价值符号和文化产品，有利于让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。(董树婷 曾亚楠)

来源：金台资讯