摘要：本文要讨论的话题比较多，都是重大而歧义纷呈的老生常谈的话题，包括第一章是不是整个《道德经》的纲领？“道”能不能定义？是不是“规律”？是不是宇宙系统？是不是“周而复始”的循环运动？老子讲辩证法吗？等等。

本文要讨论的话题比较多，都是重大而歧义纷呈的老生常谈的话题，包括第一章是不是整个《道德经》的纲领？“道”能不能定义？是不是“规律”？是不是宇宙系统？是不是“周而复始”的循环运动？老子讲辩证法吗？等等。

走玄学路线的朋友通常认为“道”是第一章的核心概念，而第一章是《老子》的总纲领。这种认识缘于它被排在传世本的“第一章”位置，因此因位定性，将其当作全篇的总纲。

但是，所有的出土本《老子》排在第一位的都不是“道可道”章，可否因此认定古本《老子》没有“总纲”呢？

事实上“道可道”章讲的是认识论问题。“道可道”是认识问题，“名可名”是表达问题，所谓“有欲观妙，无欲观徼”也是认识论问题。

所谓“道可道”“名可名”，以及“无名”“有名”所说的都是一回事，都是就宇宙万物总根源而言的，故云“异名同谓”。“无名”是从源头的不可认知、不可描摹而言的，“有名”则是从“万物”的角度而言的，因为“无名”“有名”交织为一物，故称为“玄之又玄”。

马王堆帛书《老子》甲乙两种版本均将《道德经》的第38章的“上德不德”放在“第一”的位置，这不是巧合，因为帛书甲乙本源于两种不同的“母本”。

更重要的是：抄写于公元前4世纪的战国楚简《老子》的三种“摘要”件，对“道可道”章只字未提，这说明，在摘抄者看来，这一章或许是可有可无的。

这些出土文本，要么把“道篇”放在“德篇”之后，要么干脆没有抄写，这说明：古本更加重视现实问题即“德篇”。

同时，“道可道”章根本不涉及老子的思想主旨“道法自然”与“无为之治”。

所以，把传世本“道可道”当作《道德经》总纲的说法很勉强，不足信。

凡能被确定名称的，一定是有形有象的。而一旦有了名称，事物就会被名称概念所“框定”，不再具有“万物之宗”的属性。

老子说“未知其名也，字之曰道，吾强为之名曰大”。“道”表示功能，即万物所由来。“大”是取其无所不包的无极无限之意。

“道”具有模糊性，它“寂呵廖呵”、“惟恍惟惚”，“无状之状，无物之象”，感官不可把握，不可穷究，没法命名。

正是因为“道”的模糊性，才使“道”有了无限可能，“道”的这一特征也正是老子思想深邃与谨慎的证明，这样才能实现“道”的逻辑自洽而不至于漏洞百出。

老子对“道”的模糊特性进行了不同角度的比喻说明，比如“谷”的空虚，“牝”的生生之功，“水”的利物不争，等等。

所以说，能被定义的，是因为它具有了可被定义的基本条件“形、状”，而“有物混成”之物寂寥恍惚，只用用象征符号“道”来指代，而不能被定义。

试图给“道”一个明确定义的都是受西方哲学影响的现代学者，比如冯友兰从最初的“为物之所以生之总原理”的客观唯心主义范畴，到中期的“道是一种无固定界限、形式和性质的物质”唯物论，再到晚年的“主观的虚构”论，最终把老子纳入客观唯心主义的阵营。

冯友兰如此，任继愈也如此。所以，给老子戴上一顶西哲的帽子，只是自适其意而已。

何况，西方哲学的具象化定义本身就有漏洞，比如泰勒斯、赫拉克利特、毕达哥拉斯，分别认为水、火、数字为万物之源，这些具象化的解说，无论多么完美，都只能沦为一种无奈的假说。

相比之下，只有老子模糊化的“道”概念才具有无限生命力。

当代“老学界”，多数以“规律”解道，有的将“道”一分为三、为五，搞的人晕头转向，这正是庄子所说“道术将为天下裂”的“乱世”景观。

规律是一个现代科学术语，它所反映的是事物间某种相对稳定而重复出现的联系，比如华夏先民发现了一年四季轮回的规律，制定了夏历，用以指导农事。

但是这个规律只是“可道之道”而绝非“恒道”。因为这个“道”在同一个纬度行得通，换个纬度，比如在澳洲就行不通，在地球的南北极也行不通。

在发现黑洞的光线传播是弯曲这个事实之前，人们普遍认为光线的传播是直线的。就是说，规律因地点不同而发生改变。

同样的，从“地心说”到“日心说”的发展，说明人类的认知有一个不断被否定的过程，就是说，规律因时间不同而发生变化。

而“道”不受时空的限制，它始终存在且“独立而不改”，“其上不皦，其下不昧”，不因时间地点的变化而发生任何变化。

就是说，规律属于“万物”的层次，如同一个人的“脚印”，在不同时期会有不同的足迹和生命规律，但这个规律会伴随着人生的结束而结束。而道是一个整体，遍布于整个时空，且“独立而不改”。

《道德经》第25章“周行而不殆”极具迷惑性，加之对第41章“反者道之动”的误读，造成了对老子思想的曲解，这种情况普遍而严重。

比如陈鼓应的理解是：循环运行而生生不息。这种理解是当前的普遍认同，谁不赞成，就会群起而攻之。

然而古人鲜有把“道”理解为循环往复、周而复始的，从河上公到唐玄宗，再到憨山德清，他们认为，道的应用遍于群有。所谓“周行”，就是普遍通达，终古不穷。

“道”无所不在，怎么会在空间作机械性周而复始的往来运动呢？那是否意味着别处无“道”？

帛书甲乙本和楚简本《老子》的出土，从根本上消除了这一谜团，因为这些古本均无“周行而不殆”这句赘语。

那么“反者道之动”该作何解释呢？通常，人们会把它跟“物极必反”联系起来，比如王东岳说：“天道循环往复，物极必反”。这是当下最流行的认知，也是最具蛊惑性的解读，因为他迎合了传统的“易道”思维。

老子说：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无”。

字面意思很明确：相反是道的行为，柔弱是道的作用。

与谁“相反”呢？当然是道与物反，即大道的行为方式总是跟人们的价值取向相反，比如人爱彰显炫耀，“道”光而不耀；人爱虚荣伪诈，道爱自然素朴等等，总之，大道与世俗之见相反。

至于万物“复归其根”，是物“复归”其根——道，不是“道”归之于“道”。

毫无疑问，哲学、逻辑、辩证法、唯物论、唯心论、真理等等这些西方哲学概念，不能普适于中国思想。

“辩证法”是现代人给老子强加的一顶西哲的大帽子，看起来冠冕堂皇，实则偷梁换柱，圆凿方枘。

马克思主义是唯物辩证法的导师，他把黑格尔、康德矛盾运动的“理性精神”，改造成一种不以人的意志而转移的客观存在。他们认为，矛盾双方此消彼长的相互作用，推动了事物的发展变化，如同中国的“易道”思想。

而老子之道浑沦为一，无始无终，不皦不昧，无阴无阳，没有对立，也就没有矛盾运动。

《老子》中虽然广泛涉及对立概念，比如有无、美恶、高下、难易、福祸、阴阳、彼此、正反、善祅等等，但是这些对立观念都是老子对世俗文化的否定与批评，所以，他所论之道不存在这些世俗对立观念，也就不存在互根互化的问题。

恰恰相反，圣人之治要消灭的正是这些“矛盾”，比如在“大道”与“仁义”之间，在“为腹”与“为目”之间，在“柔弱”与“坚强”之间等等，必须“去彼取此”，两者不可调和，不存在“叩其两端取其中”的中庸思想，也不存在相互作用，此消彼长、相互转化的问题。

所以，“对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律”在《老子》里根本没有容身的空隙。

来源：问道华夏