摘要：有这样一个故事：有一座寺院里挂着一副对联，对联上写着：“须弥藏芥子，芥子纳须弥”。有位书生看了对联，觉得文理不通，就质问道：须‬弥山那么大，藏一粒芥子当然是没有问题；可是，小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢？这未免太言过其实了吧！

【驿路拾遗·系列之 45】有这样一个故事：有一座寺院里挂着一副对联，对联上写着：“须弥藏芥子，芥子纳须弥”。有位书生看了对联，觉得文理不通，就质问道：须‬弥山那么大，藏一粒芥子当然是没有问题；可是，小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢？这未免太言过其实了吧！

寺院的知客师反问道：“你是读书人，想必听过，‘读书破万卷，下笔如有神’，这两句话吧！现在就请你把一本书放进肚子里！”书生听了，脸上显露为难之色，支‬支吾吾的说：“一本书怎么可能放进肚子里呢？”知客师诘问：“万卷书都能读进去，为什么一本书放不进去呢？”书生闻言大悟，原来空间的大小是可以相容的。

‌“一花一世界，一叶一如来。”出自佛教经典《华严经》，她深刻诠释了佛教的宇宙观、生命智慧以及微观与宏观的辩证关系，其核心含义就是：微观事物中蕴含宏观宇宙的真理，即万物皆有佛性。换言之，“一花一世界”可能是指微小的存在中蕴含整个宇宙的真理，体现华严宗的事事无碍法界观；而“一叶一如来”可能说在自然万物中都能见到佛性，如来存在于每一片叶子中，强调众生皆有佛性，即心即佛。

这说明华严宗的“一真法界”，是个“一即一切，一切即一”的圆融无碍法界。“一真法界”，“一”表示无二，“真”表示不妄，“法界”指一切法的范围或真如理体。“一真法界”即是一切法的真实自性，是清净、庄严、妙曼的世界。正如《华严经》所述，即使微小如叶，也承载着如来的智慧，暗示一切生命皆具觉悟潜能。

佛教认为，世界上没有可以离开其他事物而孤立存在的任何事物或者生命，因此强调因缘的组合是一切法成就的主导因素。《杂阿含经》上说：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”，“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”所以，佛教重视“无缘大慈，同体大悲”的理念，这有助于各种问题的分析和解决，有助于人心的向善和‬风气的净化，从而促进整体社会的协调发展。

在一般人的认知里，一切源于一，一并不代表一切，因为“一”只有一个，“一切” 却‬代表很多个。但佛教认为：一即是多，多即是一，一个不算少，万亿也不算多。例如一朵花、一粒微尘、一颗沙石、一个世界、一个宇宙虚空，都称为“一”，孰大孰小？孰多孰少？

无独有偶，在一般人的认知里，一朵花、一粒沙石、一个微尘很小，而一个虚空才是最大的。其实不是。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，要有空气来沃养成长等。也‬就是说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。所以，佛教讲“微尘不算小，虚空也不算大”，也才有“须弥纳芥子，芥子藏须弥”之说。

其实，佛教讲“万法归一〞，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一；那么，“一〞又归于何处呢？一归万法。“一”是体，“万法”是相，“一”与“万法”就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，“一”与“多”不是两个分别的概念，而是同源同流的回环。一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说“一多不异”、“一多不二”。

佛教除了主张“一即一切，一切即一” 之外，也讲到“刹那不算短，劫波不算长”。刹那是佛教计算时间最短的单位，以现在的时间计算，大约等于七十五分之一秒，所谓 “少壮一弹指，六十三刹那”，在零点零几秒这么短的一刹那，为什么说不短呢？这是因为哪‬怕‬在一刹那之间，我们也有可能证悟永恒。所谓永恒无边，是没有时空分别间隔的。

此外，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，天上的月亮只有一个，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至脸盆、茶杯里面，都会有月亮；换言之，比如电视节目，虽然只是一个人在电视里表演，但全国千千万万台的电视机都可以收看，这就是“一即一切”！

所以，时间、空间在“一”里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识 “一即一切，一切即一”，能够了解“无二之性，即是实性”，就能体悟世间一切都是“因缘而生，因缘而灭” （《杂阿含经》）。《中论》也说：“未曾有一法，不从因缘生。”这是说明宇宙万有，没有任何一个事物能够独立存在，包括现象界的有情与无情，都是因缘和合所生。换言之，世间一切都是一个整体，山水相互依持，万物都是互为关系的存在。

“青青翠竹，尽是菩提；郁郁黄花，无非般若。” （‬《六祖坛经》 ）这一切都遵循着宇宙间“缘起缘灭，诸法无常”的规律。我们生活在‬这‬“一‬”个‬宇宙中‬，‬认识到这一点，我们才能更好地认识这个宇宙的本质，认识自己的真如自性。《华严经》中提到“理理无碍，理事无碍，事事无碍”中的无碍理念，这与“万法归一”的理念相契合，强调在最终境界中，无需争辩道理，只需顺应自然。

在禅宗中，“万法归一”被视为一种直指人心的智慧。“万法”指的是宇宙间的一切事物和现象，包括有形、无形、显形、隐形的事物，体现了世界的多样性和复杂性。“归一”则是指这些纷繁复杂的事物最终归结于一个本源、本质或终极目标。‬这个“一”代表了事物的根本性质或普遍原则。禅宗大师通过“万法归一，一归何处”的话头，强调事‬物‬的多‬样性与‬统一性的结合，‬引导修行者参透宇宙人生的本质，达到明心见性的境界。

佛教讲众缘和合，缘起是宇宙人生不变的真理，是因果的普遍法则，一切法的存在，是因缘而起的。六‬祖‬惠能大师说：“一切万法不离自性”，‬僧肇大师也说：“天地与我同根，万物与我同体。”这真如自性是万有的根源，是自然界的本体。《华严经》中提到“理理无碍，理事无碍，事事无碍”中的无碍理念，这与“万法归一”的理念相契合，强调在最终境界中，无需争辩道理，只需顺应自然。

自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的纲常。

二零二五年四月六日

附注：本文所有配图，均有@老柯之随笔 拍摄

来源：老柯之随笔