摘要：声明：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
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资料来源：《禅海蠡测》《论语别裁》《金刚经说什么》等南怀瑾先生著作及禅宗典籍
一代国学大师南怀瑾先生，用一生的时间参禅悟道，博通儒释道三家学问。
可就在他临终前，却发出这样的叹息：“修了一辈子，到头来才明白，原来’禅’这个字里，竟然隐藏着如此深刻的玄机。”这位被誉为“上下五千年，纵横十万里，经纶三大教，出入百家言”的智者，究竟在“禅”字中发现了什么天机？
为什么他说自己修了一辈子才真正明白？
这个看似简单的汉字，到底蕴含着怎样的修行密码？
南怀瑾先生生于一九一八年，浙江温州乐清人。
从小便展现出过人的悟性，年少时就对传统文化有着浓厚的兴趣。
十七岁那年，他在杭州遇到了一位老禅师，这次偶遇彻底改变了他的人生轨迹。
老禅师看他根器不凡，便传授给他一些禅法要义。
从那时起，南怀瑾便踏上了漫漫求道之路。
年轻的南怀瑾如饥似渴地研读各种典籍，从《六祖坛经》到《金刚经》，从《维摩诘经》到《楞严经》。
他发现，禅宗虽然号称“不立文字，教外别传”，但历代祖师留下的文字却浩如烟海。
每一部经典，每一个公案，都似乎在诉说着“禅”的不同侧面。
在峨眉山闭关的那三年，南怀瑾每日参禅打坐，苦修不辍。
他时常思考一个问题：为什么达摩祖师要将这个法门传到中土？
为什么要用“禅”这个字来命名这个修行法门？
起初，他以为这只是翻译的问题，梵语“禅那”翻译成中文就是“禅”。
可随着修行的深入，他越来越觉得这个字里面有着深刻的内涵。
多年来，南怀瑾先生走遍名山大川，参访过无数高僧大德。
在少林寺，他与老方丈彻夜长谈；在普陀山，他与海印老和尚论道三日三夜；在天台山，他独自参悟智者大师的止观法门。
每一次的交流和参悟，都让他对“禅”有了新的认识。
有一次，他在四川遇到一位九十多岁的老僧，这位老僧一生都在参一个话头：“什么是禅？”当南怀瑾问他参出什么心得时，老僧只是微微一笑，伸出一根手指，然后缓缓地在地上写了一个“禅”字。
那一刻，南怀瑾仿佛看到了什么，但又觉得似懂非懂。
后来的岁月里，南怀瑾先生开始著书立说，《禅海蠡测》《南禅七日》等著作相继问世。他试图用现代人能够理解的语言，来阐释古老的禅学智慧。可越是深入研究，他越是觉得“禅”这个字的奥秘无穷。
在台湾讲学的那些年，无数弟子向他请教禅法。每当有人问起“什么是禅”这个问题时，南怀瑾总是会停顿片刻，然后说：“你们看，我们天天说禅，可有谁真正参透了这个’禅’字的含义？”
直到晚年，南怀瑾先生在太湖大学堂静修时，一个偶然的机会让他对“禅”字有了全新的领悟。
那是一个春日的午后，他正在整理古籍，突然看到一本南北朝时期的注疏，里面提到了“禅”字的造字本义。
那一刻，如醍醐灌顶，他终于明白了这个字为什么会被选来代表这个修行法门。
原来，“禅”字左边是“示”，右边是“单”。
在古代造字的智慧中，“示”代表着神明的启示，天道的显现；而“单”在古意中有专一、纯净、简朴的含义。
合起来，“禅”字的本义就是要通过专一纯净的心境，来接受天道的启示，获得神明的开示。
这个发现让南怀瑾激动不已。
他恍然大悟，为什么禅宗祖师们总是强调“直指人心，见性成佛”，为什么要“不立文字，教外别传”。
因为真正的禅法，就是要让人回归到最纯净、最专一的心境中，去直接体悟那个不可言说的真理。
南怀瑾想起了六祖慧能的那句话：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这不正是“单”的境界吗？心如明镜，纯净无染，专一不二。只有达到这样的境界，才能接受到“示”——那个来自天道的启示。
他还想起了达摩面壁九年的故事。为什么要面壁？不就是要达到“单”的境界吗？摒除一切外缘，让心境达到最纯净的状态，这样才能感应到“示”的降临。
南怀瑾越想越觉得古人造字的智慧深不可测。
“禅”这个字，竟然将整个修行的精要都包含在内了。
左边的“示”告诉我们，修行的目标是要获得天道的启示，见到自己的本性；右边的“单”告诉我们，修行的方法是要让心境变得纯净专一，不被外物所染。
正当他沉浸在这个发现的喜悦中时，他突然想到了一个更深层的问题。如果“禅”字真的包含了如此深刻的修行密码，那么历代祖师为什么不直接说破呢？为什么要让后学者苦苦参悟呢？
这时候，南怀瑾想起了一个古老的禅宗公案……
就在南怀瑾先生思考这个问题的时候，他想起了临济祖师的一句话：“求佛求法，即是造地狱业。”这句话一直困扰着他，现在他终于明白了其中的深意。
原来，“禅”字中的“示”和“单”，并不是分开的两个部分，而是一体的。“单”不是为了获得“示”，“示”也不离开“单”而独立存在。真正的禅法，就是要明白“示”即是“单”，“单”即是“示”。
当心境达到纯净专一的“单”的状态时，这个状态本身就是“示”。
不需要从外面求什么天道的启示，因为纯净的心性本身就是天道的显现。
这就是六祖所说的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法”的真实含义。
南怀瑾恍然大悟，为什么禅宗要说“不立文字”，因为一旦立了文字，人们就会执着于文字，忘记了“单”的本质。
为什么要说“教外别传”，因为真正的传法，就是要让弟子直接体验到“禅”字中蕴含的这个秘密——“示”与“单”的不二法门。
他想起了当年在峨眉山闭关时的一个经历。
有一天清晨，他正在打坐，突然听到山谷中传来一声鸟鸣，那一刻，他的心境异常宁静，仿佛与天地融为一体。
现在他明白了，那个时候他的心境就是“单”的状态，而那声鸟鸣就是“示”的显现。
不是鸟鸣带来了什么启示，而是纯净的心境让平常的鸟鸣变成了天道的显现。
南怀瑾想到了更多的例子。马祖道一说“平常心是道”，这个“平常心”不就是“单”吗？而“道”不就是“示”吗？当心回归到最平常、最自然的状态时，道就在其中了。
他又想到了黄檗禅师的“无心是道”。这个“无心”也是“单”的表现，没有造作，没有分别，没有执着，心境纯净如初。而在这种无心的状态中，道自然显现，这就是“示”。
赵州禅师的“吃茶去”，看似平淡无奇，实际上也在指向这个秘密。吃茶的时候，心无旁骛，专注于当下这一刻，这就是“单”；而在这种专注中，茶香、茶味、茶的温度，都成了道的显现，这就是“示”。
南怀瑾越想越觉得，古代禅师们的每一个开示，每一个公案，都在指向“禅”字中蕴含的这个根本秘密。
云门禅师的“日日是好日”，德山禅师的“棒喝”，临济禅师的“四料简”，无一不在引导弟子体验这个“示”与“单”不二的境界。
他想起了自己年轻时候的一个困惑。
为什么禅宗的开悟总是那么突然？
为什么一个偶然的因缘就能让人大彻大悟？
现在他明白了，因为开悟不是获得什么新的东西，而是认识到“示”与“单”本来就是一体的。
当心境达到足够纯净专一的程度时，任何一个触缘都可能成为认识这个真理的契机。
南怀瑾感慨万千，他用了一生的时间来修行，到头来才发现，最深刻的秘密就隐藏在“禅”这个字中。古人的智慧真是无法想象，他们竟然能够用一个汉字来概括整个修行的精要。
他想到了现代人学禅的种种误区。有的人以为禅就是打坐，拼命地坐在那里，希望能够获得什么神秘的体验；有的人以为禅就是空无，什么都不想，什么都不做；还有的人以为禅就是自由，想做什么就做什么，不受任何约束。
这些理解都偏离了“禅”字的本义。真正的禅法，是要在日常生活中保持“单”的心境——纯净、专一、不被外物所染，同时又要明白，这种心境本身就是“示”——天道的显现，自性的流露。
行住坐卧都是禅，吃饭睡觉都是道。不是因为这些行为有什么特殊的地方，而是因为当我们以“单”的心境去做这些事情时，每一个当下都成了“示”的显现。
南怀瑾想到了一个更深层的问题：既然“禅”字中已经包含了修行的全部秘密，为什么历代祖师还要留下那么多的经典和公案？为什么不直接告诉弟子这个秘密？
他想了很久，终于明白了其中的道理。因为“禅”字中的秘密，不是用理解就能够掌握的，而是要用生命去体验的。就像一个人可以理解“甜”这个字的含义，但如果他从来没有尝过甜的东西，他永远不会真正知道什么是甜。
同样，“示”与“单”不二的境界，必须要通过实际的修行才能体验到。所有的经典和公案，都是为了帮助修行者达到这种体验。当体验到了，回头再看“禅”这个字，就会发现古人造字的无上智慧。
南怀瑾想起了自己几十年来的修行历程，从最初的迷茫困惑，到中年的刻苦钻研，再到晚年的融会贯通，每一个阶段都有不同的收获。
但直到现在，他才真正明白，所有的修行，其实都是在回归“禅”字的本义——让心境变得纯净专一，然后认识到这种心境本身就是道的显现。
他感叹道，修行真的是一个漫长的过程。不是因为道有多远，而是因为我们的心离“单”的境界太远了。被欲望牵引，被情绪左右，被外境迷惑，心如猿猴，意如野马，怎么能体验到“示”与“单”不二的境界？
真正的修行，就是要不断地清理心中的杂质，让心回归到最初的纯净状态。这个过程需要时间，需要耐心，需要智慧，更需要坚持不懈的努力。
南怀瑾想到了《金刚经》中的一句话：“应无所住而生其心。”现在他明白了，“无所住”就是“单”的表现，心不执着于任何事物，保持纯净专一；“而生其心”就是“示”的显现，在这种无住的状态中，心的妙用自然流露。
他又想到了《心经》中的“色即是空，空即是色”。
“色”就是“示”，“空”就是“单”。
当我们以纯净的心境去看待世间的一切现象时，就会发现现象的本质是空的；而当我们真正体验到空的境界时，又会发现空不离现象，空中能够显现一切。
这就是“禅”字的最高境界——“示”与“单”的圆融无碍。
在这个境界中，修行者不再分别什么是圣什么是凡，什么是净什么是染，什么是迷什么是悟。
因为在“单”的心境中，一切都是“示”的显现；在“示”的智慧中，一切又都归于“单”的本源。
南怀瑾感到由衷的敬佩，古代的造字者竟然有如此深刻的智慧，能够用一个字来概括如此深奥的修行理论。这让他想到了中华文化的博大精深，每一个汉字都可能蕴含着深刻的哲理。
他想到了自己的使命，作为一个传统文化的传承者，他有责任将这些古老的智慧传递给后人。但是，怎样才能让现代人理解这些深奥的道理呢？
南怀瑾决定，要用更加通俗易懂的语言来阐释这个秘密。他告诉弟子们，修行其实很简单，就是要让心变得像孩子一样纯真，像镜子一样清明，像泉水一样清澈。当心达到这种状态时，自然就能体验到生命的本质。
他还告诉弟子们，不要把修行想得太神秘，也不要把开悟想得太遥远。
“禅”就在日常生活中，就在当下这一刻。
吃饭的时候专心吃饭，睡觉的时候专心睡觉，工作的时候专心工作，这就是“单”的修行。
而在这种专心中体验到的宁静和喜悦，就是“示”的显现。
南怀瑾的这个发现，让他的晚年充满了平静和喜悦。他不再急于追求什么高深的境界，也不再困惑于繁复的理论。因为他明白了，最高的境界就在最平常的生活中，最深的道理就在最简单的汉字中。
直到生命的最后时刻，南怀瑾先生依然在感叹“禅”字的妙不可言。他说，自己用了一辈子的时间来修行，到头来才明白，古人早就把秘密告诉我们了，只是我们一直没有真正看懂这个字的含义。
现在，每当有人问起什么是禅时，南怀瑾的弟子们都会想起老师的这番话。
“禅”不是什么高不可攀的境界，也不是什么神秘莫测的法门，它就是要我们回归心的本来面目——纯净、专一、不被外物所染。
而在这种心境中，天道自然显现，自性自然流露，这就是“示”与“单”不二的境界，这就是“禅”的真谛。
南怀瑾先生的这个发现，为我们揭示了汉字文化的深刻内涵，也为现代人的修行指明了方向。
或许，我们每一个人都应该重新审视这个“禅”字，在其中寻找属于自己的修行密码。
来源：慧心明镜台