摘要：声明：本文所载内容源自佛经记载及传统典籍文献，目的在于进行人文历史科普，增进文化认知。本文不宣扬或传播封建迷信思想，恳请读者朋友以理性开放的态度阅读，取其精华，存其理性。

声明：本文所载内容源自佛经记载及传统典籍文献，目的在于进行人文历史科普，增进文化认知。本文不宣扬或传播封建迷信思想，恳请读者朋友以理性开放的态度阅读，取其精华，存其理性。

清末民初，一代高僧虚云老和尚在云门寺讲法。

台下坐满了前来听法的四众弟子，有位年轻僧人问道："师父，我们修行要修多久才能开悟成就？"虚云和尚说了一句发人深省的话："百年苦修不如最后一念。"

这句话一出，在场众人都陷入沉思。

这话是什么意思？百年苦修难道真的比不上最后一念吗？

要知道，修行讲究日积月累，讲究持之以恒，为何虚云和尚会说出这样的话？

这背后蕴含着怎样的智慧？

虚云和尚，俗名萧耀辉，出生于福建省莆田县，生于清咸丰十年，圆寂于1959年。他一生历经沧桑，是近代中国佛教史上著名的禅宗大师。他的一生充满传奇色彩，经历过种种磨难，也留下了许多佛教智慧。

说到"百年苦修不如最后一念"这句话的来历，要追溯到虚云和尚在云门寺的一段经历。那是在民国初年的一个冬日，云门寺的禅堂内挤满了前来听法的信众。

一位刚出家不久的年轻僧人站起身来，神色迷茫地问道："弟子在山中已住了三载，日日勤修苦练，可内心依旧波澜起伏。常听师兄们说，有人坐禅二十载尚未开悟，弟子心中惶恐，不知何时才能见性？"

虚云和尚目光慈悲地看着这位年轻僧人，缓缓讲述了一个故事：

"佛陀在世时,有一位名唤盘德的长者。他年少时出身富贵,锦衣华服,过着无忧无虑的生活。然而随岁月流转,家道衰落,晚景凄凉。一日,他得闻佛陀正在祗园精舍弘法,遂心生向往,前往觐见,祈求能够出家修行。

当时的大弟子们都觉得这个老人年纪太大了，记不住经文，不适合出家。舍利弗尊者就对他说：'你要出家修行，至少要背诵三藏十二部经，你能做到吗？'

老人摇头说：'我年纪大了，记性不好，恐怕背不了这么多经文。'

目犍连尊者又说：'那至少要背诵一部经吧。'

老人还是摇头：'这个我也做不到。'

阿难尊者说：'那背一品经文总可以吧？'

老人依旧摇头。

就这样，没有人愿意接纳这个老人出家。后来，佛陀亲自来到老人面前，慈悲地说：'修行不在于背诵多少经文，重要的是能够真正理解佛法的意义。我问你，你能记住一句话吗？'

老人点点头说：'一句话应该可以记住。'

佛陀就教给他一句话：'守口摄意身莫犯，如是行者得度世。'意思是说，看好自己的口，管好自己的心意，身体不做坏事，这样修行的人就能得到解脱。

老人就这样出家了，他每天扫地时都念着这句话，走路时也念着这句话。渐渐地，他完全明白了这句话的含义，最终证得阿罗汉果。"

虚云和尚讲完这个故事，接着说："修行不在时间长短，也不在经文多少，关键在于你能否真正领悟。就像盘德老人，他只记住一句话，但因为真正理解了其中的道理，所以能够开悟。"

禅堂内一片寂静，许久，又有一位白发苍苍的老修行举手问道："弟子在山中修行四十余载，日日诵经拜佛，为何至今仍未能开悟？还请师父开示。"

虚云和尚微笑着又讲述了另一个故事：

"从前有个樵夫，他每天要穿过一片竹林去砍柴。有一天，他在竹林里发现了一只受伤的小鸟，就把它带回家照顾。小鸟伤好后，告诉樵夫它其实是天上的仙鸟，为了报答樵夫的救命之恩，它告诉樵夫一个秘密：竹林里有一棵千年老竹，只要能找到它，就能得到莫大的福报。

樵夫听了很高兴，从此每天都在竹林里仔细寻找。他看遍了每一棵竹子，摸遍了每一片竹叶，却始终找不到那棵千年老竹。就这样过去了几十年，樵夫已经白发苍苍。

一天，他坐在竹林里休息，看着满眼的翠竹，忽然感悟到：这片竹林里的每一棵竹子都是千年老竹的化身，每一片竹叶都闪耀着智慧的光芒。这一刻，他的心豁然开朗，明白了生命的真谛。"

虚云和尚说到这里，停顿了一下，问在座的大众："你们说，这个樵夫是在几十年的寻找中得到智慧，还是在最后一念的顿悟中得到智慧？"

众人都若有所思。虚云和尚接着说："修行也是这样，不在于时间的长短，而在于你能否真正放下执着，达到清净无染的境界。就像那个樵夫，他找了几十年的千年老竹，可真正的智慧却在他放下寻找的那一刻来临。这就是为什么说百年苦修不如最后一念。"

虚云和尚继续开示："佛法大海，无边无际。我们修行，不是在积累知识，而是在消除执着。就像磨镜子一样，不是在镜子上增加什么，而是把蒙在镜子上的灰尘擦掉。当最后一粒灰尘被擦去的时候，镜子自然光明显现。这最后一念，就是放下执着的一念，就是明心见性的一念。"

这番话在佛教界引起了很大的反响，影响了无数后来的修行人。很多人原本认为修行就是要经过漫长的苦修，积累功德，学习经教。但通过虚云和尚的开示，他们明白了修行的真谛不在外相。

就像《金刚经》中所说："一切有为法，如梦幻泡影。"我们的修行不是在追求外在的东西，而是要返归自性。虚云和尚曾经说过一个比喻：月亮倒映在水中，水若波动，月影就摇晃；水若清净，月影就明显。我们的心就像水一样，只要保持清净，佛性自然显现。

这让我们想起了六祖惠能大师，他在听到《金刚经》的"应无所住而生其心"时就开悟了。这不正是最后一念的证明吗？惠能大师虽然不识字，没有经过长期的苦修，但他能在一念之间见性成佛。

虚云和尚的这番开示，彻底改变了很多人对修行的认识。有的人本来整天忙着念经拜佛，执着于表相功夫，听了这番话后，明白了要放下执着，返照自心。有的人本来觉得自己年纪大了，没有机会修行了，听了这番话后，也燃起了希望。

这句话的影响一直延续到今天。在当代的禅修中心里，很多修行人都把这句话当作座右铭。它告诉我们，修行不在形式，而在实质；不在时间长短，而在真实受用。

1942年，虚云和尚在云门寺遭受劫难，被打得奄奄一息。但他却说："这是在替众生消业障。"这种境界，正是他所说的"最后一念"的体现。在生死关头，他没有一丝怨恨，只有大慈大悲之心。

1959年，虚云和尚示寂。临终前，他为弟子们开示说："生死本空，何须记念。但尽此心，无更余事。"这再次印证了他所说的"百年苦修不如最后一念"的道理。

一代高僧的圆寂，让这句话更显珍贵。它不仅是对修行方法的指导，更是对修行境界的启示。它告诉我们，修行的终极目标是要放下一切执着，回归本来面目。

这句话还告诉我们，修行不是要追求神通，不是要显露功夫，而是要在平常心中见性。就像《坛经》所说："佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。"

虚云和尚圆寂后，他的这句话被收录在《虚云和尚法语》中，成为禅宗修行的重要指南。它帮助无数修行人走出误区，明白了修行的真谛。

这句话的现实意义在于，它打破了人们对修行的错误认识。有人认为修行一定要出家，要经过长期苦修；有人认为修行就是要念经拜佛，要积累功德。但虚云和尚告诉我们，这些都不是修行的根本。

修行的根本是要认识自己的本来面目，要放下执着，要在日常生活中体现佛法。就像他常说的："心地清净一切清净。"这才是修行的真谛。

百年苦修不如最后一念，这最后一念就是放下的一念，就是觉悟的一念，就是回归本性的一念。它不是时间的长短，而是境界的高下；不是知识的多少，而是智慧的深浅。

这句话影响了整个近代佛教的修行方向。它让人们明白，修行不是在外面寻找，而是要返照自心；不是在积累什么，而是在放下什么。这种见解，对现代人的修行具有重要的指导意义。

虚云和尚的这句话，成为了中国禅宗史上的一个重要转折点。它标志着禅宗从重视苦修的传统，转向了更加注重心性的修行。这种转变，使禅宗更适应现代社会的需要。

这句话的深远影响一直延续到今天。在当代的禅修活动中，很多导师都在强调"放下"的重要性。他们告诉修行人，不要执着于形式，要在生活中修行，要在平常心中见性。

从虚云和尚的开示中，我们可以看到禅宗的精髓。禅宗不重视经教的积累，而重视直指人心，见性成佛。这最后一念，正是见性的关键所在。

这句话还告诉我们，修行不分年龄大小，不分学识高低。只要能真正放下执着，人人都有机会开悟。就像盘德老人一样，虽然年纪大了，记性不好，但因为真正理解了佛法的意义，所以能够证果。

虚云和尚的这句话，可以说是对整个佛教修行传统的一个总结。它既继承了禅宗直指人心的特点，又适应了现代人的修行需要。它告诉我们，修行的关键不在外在，而在内心；不在时间，而在智慧。

这句话还启发我们要在生活中修行。修行不是要离开现实生活，而是要在日常生活中体现佛法。就像虚云和尚自己，他不仅自己修行，还重建了很多寺院，培养了很多弟子，这些都是在生活中修行的体现。

百年苦修不如最后一念，这句话将永远指引着修行人的方向。它告诉我们，修行的终极目标是要见性成佛，要回归本来面目。这种见解，对于现代人的修行具有重要的指导意义。

来源：般若妙观