摘要：草裙舞是夏威夷 "动态的叙事艺术"，通过奥利（oli， chant，圣歌）和梅勒（mele， song，民谣）讲述历史与传统。这种艺术形式涵盖神圣与世俗两种表演：宗教仪式中采用传统风格，文化活动则更具现代活力。根植于夏威夷充满生命力的精神传统，草裙舞强调神灵、

曾被明令禁止的草裙舞，如今仍是夏威夷文化表达的核心载体。

草裙舞是夏威夷 "动态的叙事艺术"，通过奥利（oli， chant，圣歌）和梅勒（mele， song，民谣）讲述历史与传统。这种艺术形式涵盖神圣与世俗两种表演：宗教仪式中采用传统风格，文化活动则更具现代活力。根植于夏威夷充满生命力的精神传统，草裙舞强调神灵、人类与自然环境的和谐共生。

尽管西方殖民者的到来曾压制草裙舞及其他夏威夷文化元素，但 20 世纪 70 年代的 "夏威夷文艺复兴" 推动了其复兴。草裙舞的演变史体现了古代传统与外来影响的融合，形成了古典与现代并存的独特风貌。即便历经变迁，它始终是传承土著知识、历史和世代相传传统的重要纽带。

接触西方前的起源：根植于灵性传统

直至 20 世纪初，草裙舞始终与宗教仪式深度交织。古代草裙舞（Hula Kahiko）献给草裙舞女神拉卡（Laka），舞者需精通复杂的仪式与祷文。草裙舞常与 "梅勒"（兼具诗歌与音乐特质）相伴，在西方文化介入前，它是夏威夷灵性的具象化表达，与神圣的口述传统紧密相连 —— 既追溯家族谱系，也巩固政治结构。

公开表演的圣歌与舞蹈可能包括赞颂君主、哀悼之曲、爱情民谣，或为王室婴孩诞生即兴创作的曲目；另一些则仅限在神庙（heiau）中为至高酋长（aliʻi）与祭司表演。

草裙舞学员（无论男女）需在 "哈劳"（hālau，舞蹈学校）中接受严格训练，掌握精准的舞步与唱词。舞蹈的核心动作为足部花样与手 / 臂手势，后者通过诠释歌词深层含义，为表演增添第二层叙事维度。站立舞蹈中，表演者分为 "ōlapa"（舞者）与 "hoʻopaʻa"（吟唱者兼打击乐手）；坐姿舞蹈中，舞者需同时承担乐手角色。

不同 "哈劳" 的风格与节奏各异，体现了草裙舞传统的多样性。

西方冲击与文化压制：从取缔到边缘

19 世纪基督教传教士抵达夏威夷后，常将草裙舞视为 "原始异教文化" 加以批判。卡美哈梅哈一世的爱妻、与儿子利霍利霍共同执政的卡阿胡玛努女王（Queen Kaʻahumanu）在推动基督教传播时，于 1830 年明令取缔草裙舞。

尽管禁令在 1832 年女王去世后常被忽视，但草裙舞在公共生活中销声匿迹多年。

直至 1874-1891 年在位的大卫・卡拉卡瓦国王（King David Kalākaua）时期，草裙舞才短暂复兴。这位夏威夷倒数第二位君主称草裙舞为 "心灵的语言，因此是夏威夷人的心跳"，并在 1883 年加冕礼与 1886 年寿典中大力推广，为其注入新的圣歌与舞步。

但 1891 年国王逝世后，随着 1893 年美国推翻夏威夷王国，草裙舞失去官方支持。即便在夏威夷被美国吞并后，它仍作为夏威夷保皇派的情感寄托存在，但整体因文化边缘化而转向私人化 —— 这一困境折射出原住民在土地、主权与身份认同上的深层挣扎。

文化复兴与身份认同：从边缘到抵抗的符号

直至 20 世纪 60-70 年代 "夏威夷文艺复兴"，草裙舞才重新进入文化中心，被视为保护夏威夷语言、习俗、记忆与社区凝聚力的关键。

如今，草裙舞节与竞赛成为夏威夷文化的重要标志，舞者需接受严苛训练以参与全球知名的 "欢乐君主草裙舞节"（Merrie Monarch Hula Festival，以卡拉卡瓦国王命名，1971 年起在希洛市伊迪丝・卡纳卡奥勒体育场举办）。夏威夷原住民领袖、草裙舞大师维姬・霍尔特・高见（Vicky Holt Takamine）指出："草裙舞是一种抵抗形式，是围绕原住民议题凝聚社区的工具，也是我走进夏威夷语言与文化的起点。"

尤其在夏威夷王朝覆灭后，草裙舞被视为对抗西方文化与政治霸权的象征。数百所 "哈劳" 持续教授舞蹈，学员不仅学习肢体语言，更研习其蕴含的灵性与美学内核。