摘要：《道德经》有许多阐述治国之道的章节，核心思想就是顺其自然、无为而治。第二十三章讲述了具体内容，同样佐证其核心思想的正确。

《道德经》有许多阐述治国之道的章节，核心思想就是顺其自然、无为而治。第二十三章讲述了具体内容，同样佐证其核心思想的正确。

命将你放在一定的位置，最好的生存方式是顺其自然

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

少发言才是合乎自然的。因此，狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁掌控这种现象呢？是天地。天地这种刚猛的力量都不能够持久狂暴，更何况是人呢？所以，追求道的人，与道同行；追求德的人，与德同行；追求“失道德”的，与“失道德”同行。与道同行的人，道也乐于得到他；与德同行的人，德也乐于得到他；与“无道德”同行的人，“无道德”也乐于得到他。人没有诚信，别人就不会相信他。

《道德经》第二十三章，核心围绕“自然”“道德”与“人为”的关系阐述治国之道，主要启示是：

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

——少发表言论回归自然本真，符合道。所以狂风不刮一早晨，暴雨不下一整天。谁会做到这样？是天地。天地尚且不能坚持长久狂风暴雨，而何况人呢，更做不到极端。

“希言”本义是少言、寡言，引申为治国不滥发政令、不主观妄为，善政“贵言”。“自然”是指本真、本然状态，即道法自然。

老子主张，统治者应效法自然，顺其自然，减少人为干预，让社会遵循本性发展。这与“无为而治”“行不言之教”一脉相承。

“飘风不终朝，骤雨不终日”：狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。以自然现象喻指极端、狂暴的力量难以持久，暗喻统治者违背道的强力行为必然短暂，不可持续。

老子认为，狂风暴雨是天地所为自然现象，尚且无法持久，何况是人类意志？老子强调，人为的强权、暴力、苛政等违背自然法则的行为，更不可能长久维持。

慨叹：天道无常却守衡，治国岂能任妄行；过度追求功名利，情绪极端又偏激；极端构想耗民力，用尽精力难成行。

故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

——因此，追求道的人，会与道合一；追求德的人，会与德合一，失道德的人会与失道德合一。

老子认为：

主动追随道、依循自然规律行事的人，其思想行为会逐渐与道同步合一，达到与自然和谐共生的境界。

致力于修养德行、践行“德”的人，会与德性融合，成为有德之人。

老子的“德”非世俗道德，而是自然无为的禀性、结果、获得。

选择背离道与德，妄为、贪婪、强权的人，会陷入迷失状态，与混乱和失败同命运。

例如：暴政者导致民怨，贪婪者招致祸患，皆因背离道而自取灭亡。

现实领会，万物遵循“同声相应，同气相求”；人选择何种道路，就会导致相应的结果。

同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

——与道同行的人，道也乐于得到他；与德同行的人，德也乐于得到他；与“无道德”同行的人，“无道德”也乐于得到他。

这句话阐述了人与“道”“德”及“失”之间的相互呼应关系。

同于道者，道亦乐得之：当人顺应、契合“道”时，“道”也会自然地接纳、成就他。这里的“乐得之”可理解为规律对顺应者的正向回馈，就如同遵循了自然法则，能获得自然滋养。春播夏管秋收冬藏，大自然会回报人类的劳动行为。

同于德者，德亦乐得之：“德”是“道”在世间的体现和成果，指顺应规律的品性与行为。当人践行“德”的自然、无为、包容时，这种品性也会反过来充实、成就他，形成良性循环。

同于失者，失亦乐得之：若人背离“道”与“德”，陷入失序、偏执的状态，这种“失”的状态也会持续影响他，导致更多失衡与缺失。

信不足焉，有不信焉。

——人没有诚信，别人就不会相信他。

“信不足”：主语是统治者。指的是统治者发出的政令、承诺反复无常或者其行为与宣传的道德标准不符，权威和诚信就欠缺、虚假。

“有不信”：主语是百姓。因为统治者不值得信任，所以百姓自然会用怀疑、敷衍、甚至反抗来回应。

百姓的不信任，是统治者自身诚信破产的必然结果，责任完全归咎于执政者自身。

来源：阅临教育