我们怎么用AI，决定着我们是什么
感知论揭示了一个深刻的哲学命题：人类与AI的互动本质上是感知运动的延伸，而我们选择让AI承担的功能与目标，将最终定义人类自身的存在形态。这一观点超越了工具理性的局限，将AI的应用上升到存在论层面，认为技术选择不仅是手段问题，更是人类对自身本质的终极追问。
王建平
一切免费的AI时代
清晨七点，窗帘自动卷起的声音如同春燕啄泥。我躺在悬浮床上，看着阳光在墙面流淌成河。厨房传来咖啡机工作的嗡鸣，这是今天第一声有意义的声响。AI管家推送来晨间简报：全球失业率突破38%，新能源供电网络完成最后一块拼图，敦煌壁画数字化修复工程宣告竣工。
AI时代的生存寓言
在云南高黎贡山的原始森林里，一棵千年古树正在经历某种奇异的蜕变。它的根系突然开始分泌特殊的酶，将周围土壤中的矿物质转化为可传导的生物电流。鸟类学家发现，这棵树竟能通过电流编织出复杂的电磁场，像某种古老的神经网络般与其他树木交换信息。更令人称奇的是，当人类用无人
AI就是一场改天换地的伦理革命
那些被人类奉为圭臬的“客观世界”，不过是一面布满裂痕的铜镜。王建平在《感知论》中轻轻一叩，镜面便碎成亿万星辰，每一片都映照着存在的真相——我们从未独立于感知之外，就像浪花无法脱离海洋的呼吸 。AI的降临，恰似海潮裹挟着未知的盐粒，冲刷着人类用逻辑筑起的堤坝。传
AI不以人的智慧为智能
感知论对人工智能（AI）的本质提出了颠覆性解读，其核心观点认为：AI并非以人类智慧方式解决问题，而是通过非人类逻辑的感知运动重构存在秩序。这一理论从哲学本体论、认知模式和技术伦理三个维度展开，与主流观点形成鲜明对比。以下是基于感知论框架的深度分析：
AI不是天使也不是魔鬼，是人类的一个转折点
消解二元对立：超越“工具论”与“威胁论”的迷思王建平感知论指出，AI既非服务于人类的“天使工具”，也非毁灭文明的“魔鬼威胁”，而是人类从“生存逻辑”转向“感知逻辑”的历史性转折标志。传统工具论将AI视为显微镜的延伸，威胁论则陷入主客对立的恐慌，而感知论揭示**
人类在AI面前，为什么所有的道理都不能自圆其说？
尊敬的各位来宾、同仁：今天，我们站在人类认知史的悬崖边缘。当GPT-5的文本生成能力逼近诺奖作家，当量子计算机在0.01秒内破解千年数学难题，人类引以为傲的理性大厦正在AI的算力风暴中剧烈震颤。王建平感知论尖锐指出**：“人类在AI面前的所有道理都成了破碎的镜
大姐离婚带俩娃，卖烧饼15年，如今开了连锁店孩子考上重点大学！
村口那条半坡上的烧饼摊不知道什么时候没了。我上次回老家，拐进村口的时候，习惯性地朝那个方向看了一眼，发现烧饼摊的位置上长出了一片野草，旁边倒着几个啤酒瓶，玻璃在阳光下闪着光。
我们面对AI时代的来临，缺乏基本的思想准备
各位是否经历过这样的清晨？闹钟响起，你摸向手机——屏幕亮起的瞬间，AI助手已为你推送今日行程；刷牙时，智能音箱播报新闻；通勤路上，算法推荐的短视频填满碎片时间。我们以为在“使用”AI，实则是AI编织的感知之网早已裹挟了我们的存在方式。就像温水中的青蛙，不知不觉
AI的必然性
人工智能已经研发了多年，以前小有动静，都不过是些打算、猜测和笨拙的运用，都不过是数字技术的小小突破，甚至是一些脑洞大开人的突发奇想而已，不足为奇，更不足为用。但似乎突然之间，AI一下就爆发开来，就像一股洪流扑面而来，让人目不暇接，又让人不知所措。我们预感到，这